अपनी कितनी भी बड़ी गलती के लिए हम जितना जल्दी खुद को माफ कर देते हैं उतना ही जल्दी हमें दूसरों को भी माफ कर देना चाहिए। सप्ताह में एकदिन निश्चित करे, उस दिन अपने मन की जाँच करें कि कहीं मन में किसी के लिए थोड़ा सा भी घृणा या द्वेषभाव, ईर्ष्या भाव, नफरत का भाव है तो उसे सच्चे दिल से माफ करके अपने मनको साफ करें। इसी तरह अगर किसी को हमारे बुरे व्यवहार से ठेस पहुँची है तो उससे माफी मांगने में देरी ना करें। जैसे हफ़्ते में एक दिन हम अपने घर की सफाई करते हैं, वैसे ही मन की भी सफाई करें। यह मन की सफाई आपको अनेको शारीरिक और मानसिक रोगों से बचायेगी।

– भारतीय विचार संस्थान न्यास द्वारा आयोजित व्याख्यानमाला के दूसरे दिन समर्थ नारी, समर्थ भारत विषय पर वक्ताओं ने विचार रखें – बॉलीवुड फिल्में, टीवी सीरियल, ओटीटी प्लेटफार्म और सोशल मीडिया पर निगेटिव नेरेटिव फैलाने पर जमकर हुए प्रहार Bhopal 09 December 2024 भोपाल यशो:- हम बेटियों के हाथ में गुडिय़ां तो थमा देते हैं, लेकिन उन्हें लडऩा नहीं सिखाते। आत्मरक्षा करना नहीं सिखाते। जबकि हमें बेटियों को तो नारी योद्धा बनाने चाहिए। ताकि वे शिक्षा हासिल करने के साथ जब अकेली बाहर जाएं तो अपनी आत्मरक्षा कर सके। ताकि कोलकत्ता जैसी घटनाएं नहीं हो। यह बात रवींद्र में आयोजित व्याख्यानमाला में सामाजिक कार्यकर्ता श्रीमती काजल हिदुस्थानी ने कही। काजल भारत विचार संस्थान न्यास द्वारा आयोजित दो दिवसीय कार्यक्रम के दूसरे दिन "समर्थ नारी, समर्थ भारत" विषय पर रवींद्र भवन में आए लोगों को संबोधित कर रही थी। उन्होंने कहा कि हमारी बेटियों को उनकी राह से भटकाने में चार बड़े कारण है। पहला बालीवुड की वे फिल्में, जिसमें लव जिहाद, परिवार विखंडन को ध्यान में रखकर नेरेटिव सेट किया जाता है। टीवी सीरियल, जिनमें पूरे समय हिंदु परिवार की महिलाएं एक दूसरे से लड़ती नजर आती हैं। एक महिला के एक इतने पति दिखाए जाते हैं कि समझ नहीं आता कि असली कौन सा है। हमारे कुटुंब को यही सीरियल बर्बाद कर रहे हैं। तीसरा बड़ा कारण है ओटीटी प्लेटफार्म, जो ऑफिस में काम करने वाली नारी के हाथ में शराब का गिलास बताकर उसे आधुनिका होने का अहसास करवाता है। एक पुरुष से घर की कई सारी महिलाओं के अनैतिक संबंध दिखाए जाते हैं। और चौथा बड़ा कारण है सोशल मीडिया प्लेटफार्म, जिसमें फसकर हमारे बच्चे गलत रास्तों पर जा रहे हैं। यदि नारी को समर्थ बनाना है तो उसे सही मार्ग दिखाने का जिम्मा हमारा है। काजल ने कहा कि इनके खिलाफ नारियों को डटकर खड़े होना होगा। हम भारत को विश्वगुरू बनाने की बात करते हैं, लेकिन हमारी पीढ़ी को भटकाव से नहीं रोक पा रहे हैं। नेरेटिव ऐसा कि जैसे हम नारियों को जलाते हैं- कार्यक्रम की शुरूआत न्यास के अध्यक्ष डॉ. अशोक पांडेय ने प्रस्तावना के साथ की। उन्होंने कहा कि भारत में नारी सदैव पूजनीय रही है। हमारे यहां हर तरह से नारी आगे है। यह तो बीच में विकृत्ति आ गई। अब ऐसा नेरेटिव सेट किया जा रहा है कि जैसे भारत में नारी को सती प्रथा के नाम पर जलाया जाता है। जबकि भारत में नारियों ने शासन किया है और कभी उनके विरुद्ध जनता खड़ी नहीं हुई। लेकिन इस्लाम में एक रजिया सुल्तान उनसे बर्दाश्त नहीं हुई। तख्ता पलट कर दिया। श्री पांडेय ने बताया कि न्यास द्वारा हर साल तीन दिवसीय व्याख्यानमाला आयोजित की जाती है। कार्यक्रम में शहर के कई गणमान्य नागरिक, बड़ी संख्या में महिलाएं और बुद्धीजीवी शामिल हुए। 49 साल की उम्र में तैयारी की, 55 में एवरेस्ट फतह किया - कार्यक्रम में विशेष अतिथि के तौर पर आई श्रीमती ज्योति रात्रे ने अपनी कहानी सुनाई। वे सर्वाधिक आयु में माउंट एवरेस्ट विजय करने वाली भारतीय महिला हैं। उन्होंने बताया कि वे सामान्य महिला थी। अचानक उन्हें एवरेस्ट पर जाने की इच्छा जाग्रत हुई। ट्रेनिंग के अभाव में यूट्यूब देखकर तरीके सीखे। शरीर पर दस किलो वजन और पांव दो किलो वजन लादकर वे पूरे दिन काम करती थी। 49 की उम्र में तैयारी शुरू की और 55 की उम्र में एवरेस्ट पर विजय प्राप्त की। उन्होंने कहा कि नारी चाहे तो कुछ भी कर सकती है, लेकिन अपने सपनों में परिवार को जरूर साथ लें, वरना वो विजय अधूरी रहती है। कार्यक्रम में उनका विशेष सम्मान किया गया। नारी कंधे से कंधा मिलाकर काम कर रही है कार्यक्रम की अध्यक्षता कर रही - बीएमएचआरसी की निदेशक डॉ. मनीषा श्रीवास्तव ने कहा कि भारत में नारी समर्थ है। देश की कृषि में 43 फीसदी भागीदारी है। श्रम में 23 फीसदी हिस्सेदारी। कई क्षेत्र ऐसे हैं, जिनमें नारी के बगैर कल्पना भी नहीं कर सकते। अब यदि नारियों को और अधिक प्रशिक्षित किया जाए तो भारत समर्थ भी बनेगा और सशक्त भी। उन्होंने कई सरकारी योजनाओं के बारे में कार्यक्रम में आई महिलाओं को जानकारी दी, जिनकी मदद से वे सशक्त बन सकती हैं।

Bhopal 09 December 2024 भोपाल यशो:- सेवा कार्य से मेरा राजनीतिक मार्ग बने, मेरी प्रसिद्धि हो, मेरा इतिहास में नाम दर्ज हो जाए, इसके लिए सेवा कार्य नहीं है। यह बात राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (Rashtriya Swayamsevak Sangh) के अखिल भारतीय कार्यकारिणी सदस्य सुहासराव हिरेमठ (All India Executive Member Suhasrao Hiremath) ने कहीं। वे भारतीय विचार संस्थान न्यास भोपाल ( bharatiy vichar sansthan nyas  Bhopal) के सार्थक जीवन का आधार सेवा विषय पर आयोजित कार्यक्रम में बतौर मुख्य वक्ता बोल रहे थे। उन्होंने कहा कि सेवा कार्य को इतनी प्रमुखता से प्रकाशित नहीं किया जाता है जितनी अपराधों को किया जाता है। कितने भी साल बीत जाए लेकिन आपराधिक मामलों का जिक्र हमेशा होता रहता है। जिस तरह निर्भया कांड हुआ। कलकत्ता मे रेप मामले का हुआ। यह कार्यक्रम रविंद्र भवन (Ravindra Bhavan) में आयोजित किया गया। इसमें विशेष अतिथि आईआईआईटी भोपाल के निदेशक आशुतोष कुमार सिंह (Ashutosh Kumar Singh, Director of IIIT Bhopal) थे और इस कार्यक्रम की अध्यक्षता  रोहित आर्य सेवा निवृत न्यायाधीश मध्य प्रदेश उच्च न्यायालय (Rohit Arya, retired judge Madhya Pradesh High Court) ने की। गौरतलब है की रविंद्र भवन में दो दिवसीय व्याख्यान माला (series of lectures) का यह पहला दिन था। कार्यक्रम के दूसरे दिन यानि सोमवार को रविंद्र भवन में प्रसिद्ध विचारक काजल हिंदुस्तानी अपना विषय रखेंगी।

शुभ कर्म जिसका सफल हो जाए, उसकी तो दुर्गति का सवाल ही नहीं है। लेकिन शुभ कर्म जिसका सफल भी न हो पाए, उसकी भी दुर्गति नहीं होती। इससे दूसरी बात भी आपको कह दूं, तो जल्दी खयाल में आ जाएगा। अशुभ कर्म जिसने किया, सफल न भी हो पाए, तो भी दुर्गति हो जाती है। मैंने आपकी हत्या करनी चाही, और नहीं कर पाया, तो भी दुर्गति हो जाती है। नहीं कर पाया, इसका यह मतलब नहीं कि मैंने आपकी गर्दन दबाई और न दब पाई। नहीं, आपकी गर्दन तक भी नहीं पहुंच पाया, तो भी दुर्गति हो जाती है। नहीं कर पाया, इसका यह मतलब नहीं कि मैंने आपसे कहा कि हत्या कर दूंगा, और नहीं की। नहीं, मैं आपसे कह भी नहीं पाया, तो भी दुर्गति हो जाती है। भीतर उठा विचार भी अशुभ का दुर्गति की यात्रा पर पहुंचा देता है। बीज बो दिया गया। गलत विचार भी काफी है दुर्गति के लिए। सही विचार भी काफी है दुर्गति से बचने के लिए। क्यों? क्योंकि अंततः हमारा विचार ही हमारे जीवन का फल बन जाता है। फल कहीं बाहर से नहीं आते। हमारे ही भीतर उनकी ग्रोथ, उनका विकास होता है। बुद्ध ने धम्मपद में कहा है कि आप जो हो, वह आपके विचारों का फल हो। अगर दुखी हो, तो अपने विचारों में तलाशना, आपको वे बीज मिल जाएंगे, जिन्होंने दुख के फल लाए। अगर पीड़ित हो, तो खोजना; तुम्हीं अपने हाथों को पाओगे, जिन्होंने पीड़ा के बीज बोए। अगर अंधकार ही अंधकार है आपके जीवन में, तो तलाश करना; आप पाओगे कि आपही ने इस अंधकार का बड़ी मेहनत से निर्माण किया। हम अपने नर्कों का निर्माण बड़ी मेहनत से करते हैं! दोनों ही बातें सोच लेना।

शाकाहार का अर्थ केवल आहार शुद्धि मत मान लेना। शाकाहार का अर्थ हैँ आपके घर में, आपकी आमदनी से, आपके कमाये हुए धन से जो अन्न आ रहा हैँ वो धन शुद्ध रखना। अन्न तो आजकल साफ-सुथरा ही खाते हैँ हम लोग, बिसलरी का पानी पीते हैँ, अच्छे-अच्छे डिब्बे घर में लाते हैँ, अन्न में क्या तकलीफ हैँ? तकलीफ उस धन में जिससे वो अन्न आ रहा हैँ। अगर वो धन अपराध की वृत्ति से, भ्रष्टाचार से, गलत तरीके से आया हैँ और उससे आपने अन्न लिया है तो उसका असर आने वाली पीढ़ी में अवश्य देखने को मिलेगा, इसलिये अपनी आमदनी के स्त्रोत शुद्ध रखिये, इसे परिश्रम से कमाइये और इसको कहाँ हैँ शाकाहार। क्योंकि शाकाहार करते ही आपकी वृत्ति बदल जाती हैँ, आपके जीवन की ऊर्जा में परिवर्तन आ जाता हैँ, इसलिये कहाँ गया हैँ शाकाहार करियेगा और शाकाहार करेंगे तो आपकी वृत्ति जरूर बदलेगी, मुददा ताकत का नहीं, मुददा वृत्ति का हैँ।

      जो व्यक्ति अभी हमें बुरे और अपने शत्रु प्रतीत होते हैं, उनके कुछ अपकारों की बात सोचना छोड़कर यदि उनके उपकारों को, उनके द्वारा किए हुए सद्व्यवहार को स्मरण करें ती निश्चय ही वे हमें शत्रु नहीं, मित्र दिखाई पड़ेंगे।        पिता-माता ने हमें एम० ए० तक नहीं पढ़ाया, यदि वे उतनी शिक्षा दिला देते, तो आज हम ऊँची सर्विस प्राप्त करते, यह विचार मन में आने पर माता-पिता शत्रु जैसे प्रतीत होते हैं; उनके प्रति अपना द्वेष एवं दुर्भाव उत्पन्न होता है, पर यदि हम अपनी विचारधारा, बदल दें और जिन आर्थिक कठिनाइयों में रहते हुए, उतने बड़े कुटुम्ब का पालन करते हुए, हमारा पालन-पोषण किया एवं जितनी संभव थी उतनी शिक्षा की व्यवस्था की उसका चिन्तन करें; तो उनके उपकारों के प्रति मन श्रद्धा से झुक जायेगा और वे मित्र ही नहीं देवता के समान उपकारी प्रतीत होंगे।       दृष्टिकोण में थोड़ा अन्तर कर देने से हम असन्तुष्ट और खिन्न जीवन को सन्तोष में परिणत कर सकते हैं। ईश्वर ने सुर-दुर्लभ मानव-तन प्रदान करके इतनी बहुमूल्य सम्पदा हमें प्रदान की हैं कि उसका मूल्य लाखों-करोड़ों रुपयों में भी नहीं कूता जा सकता।        जैसा शरीर, कुल, सम्मान, विद्या, परिवार आदि अपने को प्राप्त हैं, उसमें से प्रत्येक की विशेषता और सुविधा का चिन्तन करें-साथ ही यह भी सोचें कि यदि यह बातें उपलब्ध न होतीं, तो उनके अभाव में अपना जीवन कितना नीरस होता, तो इस चिन्तन से हमें प्रतीत होगा कि हमारी वर्तमान परिस्थिति दुःख-दारिद्र से भरी नहीं सुख-सुविधाओं से सम्पन्न हैं।       परिस्थितियों के अतिरिक्त हमारी मानसिक अशान्ति का एक कारण यह भी है कि हमें अच्छे व्यक्तियों का अभाव दिखाई देता है। यह भी चिन्तन-दोष की ही फलश्रुति है। प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तित्व अच्छाइयों और बुराइयों दोनों से मिलकर बना हुआ है। किसी में बुराइयाँ ही हों, ऐसा भी नहीं है और यह भी नहीं है कि किसी व्यक्ति में समस्त अच्छाइयाँ हों। हर व्यक्ति में अच्छाइयाँ भी हैं और बुराइयाँ भी हैं।       अपनी दृष्टि जिस पक्ष पर जाती है, वही पक्ष हमें दिखाई देने लगता है और अपनी पसन्द के अनुसार हम अच्छाइयाँ या बुराइयाँ खोज लेते हैं। यदि बुराइयाँ ही ढूंढी जाएँ तो वे भगवान में भी मिल जायेंगी और अच्छाई देखनी हो तो सिंह सरीखे हिंसक पशु में भी उनका अभाव न दिखेगा।       दूसरे व्यक्ति इसलिए दुष्ट और घृणित लगते हैं कि उनमें दोष ही दोष देखे गए हैं। अपने प्रिय स्वजन अच्छाइयाँ देखते रहने के कारण प्राणप्रिय लगने लगते हैं। यहाँ तक कि उनकी बुराइयाँ भी अच्छी दिखाई देने लगती हैं।          अतएव दोष-दर्शन, छिद्रान्वेषण की आदत छोड़कर गुण-दर्शन की वृत्ति विकसित कर ली जाय, तो कल तक जो व्यक्ति शत्रुवत् लगते थे, वही मित्रवत् लगने लग जायेंगे।

ऐतरेय ब्राह्मण में कहा गया है कि:- कलिः शयानों भवति, संजिहानस्तु द्वापरः। उतिष्ठन्त्रेता भवति, कृतं सम्पद्यते चरन्। चरैवेति, चरैवेति, चरैवेति॥ अर्थात्- सोते रहना ही कलियुग है। ऊँघते रहना ही द्वापर है। उठ बैठना त्रेता है और कार्य में लग जाना सतयुग है। इसलिए काम करो, काम करो, काम करो। युगों की यह परिभाषा बहुत ही ठीक जान पड़ती है। जब हम अज्ञान के अन्धकार में पड़े हुए आलस्य और भ्रममय जीवन व्यतीत करते हैं, तो वह कलियुग है। जब हम अपनी दशा का निरीक्षण करते हैं, भूल पर पछताते हैं, आगे की सुधि लेते हैं, कर्तव्य का सम्मान करते हुए ज्ञान प्राप्त करने के लिए प्रयत्नशील होते है, तो वह द्वापर है। जब कर्तव्य धर्म का पालन करने के लिए कमर कस कर खड़े हो जाते हैं। विघ्न बाधाओं की परवाह न करते हुए, साहस के साथ आगे को कदम बढ़ाते हैं बुराई का घृणा पूर्वक परित्याग करते हुए सत्य रूपी सूर्य का दर्शन करने की तैयारी करते है, तो वह त्रेता हुआ। जिस समय कर्तव्य, धर्म को पूरा करने के लिए मनुष्य बेचैन हो जाता है। सत्य के सामने प्राणों को भी तुच्छ समझता है। आलस्य, जड़ता और अज्ञान का परित्याग करके धर्म का पालन करता है विषय विकारों से मन को हटा कर आत्मा और परमात्मा की ओर झुकता है, तब समझना चाहिए कि सतयुग का उदय हो रहा है। युगों का यह प्रभाव सम्पूर्ण देश और जातियों में सदैव देखने में आता है। कुछ लोग कलियुग में पड़े हुए हैं, तो कुछ द्वापर में पदार्पण कर रहे हैं। कोई त्रेता तक पहुँच चुका है, तो किसी ने सतयुग में पदार्पण कर दिया है। यह सब युग सदैव वर्तमान रहते हैं, जिसकी जैसी इच्छा होती है, रुचि के अनुसार चुन लेता है। हाट में सभी तरह की चीजें बिक रही हैं जिसके जी में जो आये खरीद सकता है। बेशक हाट में गाजर-मूली ढेरों है और केशर-कस्तूरी कम, पर चाहने वाले को तो उसकी इच्छित चीज मिल ही सकती है। चाहे कोई सा भी देश काल क्यों न हो, सत्पथगामी के लिए अपना आचरण करने की सदैव सुविधा है। युग शब्द समय का सूचक नहीं, हमारी समझ से तो वह मनोदशा का परिचय कराता है। अज्ञानी और अधर्मरतों को ही कलियुगी जीव कहा जा सकता है। जिनकी आत्मा जागृत हैं वे क्यों कलियुगी कहे जाएंगे? सतयुग एक दिव्य आदर्श है, जो लोग उस शुभ समय को देखने की इच्छा करते हैं वे इस ऋषि वचन को अपनाते हैं कि चरैवेति, चरैवेति, चरैवेति, अर्थात्- काम करो! काम करो!! काम करो!!! सतयुग अपने आप दौड़कर हमारे पास कभी भी नहीं आयेगा, उसके प्राप्त करने के लिए हमें भगीरथ प्रयत्न करना पड़ेगा। उद्योगी पुरुषों को ही लक्ष्मी मिलती है और उद्योगी ही सतयुग का आनन्द लेते हैं, इसलिए सत् धर्म की ओर बढ़ो ज्ञान प्राप्ति का प्रयत्न करो, नवीन युग लाने का उद्योग करो। काम करो! काम करो!! काम करो!!!

एक सिंह को एक गधे ने चुनौती दे दी कि मुझसे निपट ले। सिंह चुपचाप सरक गया। एक लोमड़ी छुपी देखती थी, उसने कहा कि बात क्या है? एक गधे ने चुनौती दी और आप जा रहे हैं?  सिंह ने कहा, मामला ऐसा है, गधे की चुनौती स्वीकार करने का मतलब मैं भी गधा। वह तो गधा है ही। उसकी चुनौती से ही जाहिर हो रहा है। किसको चुनौती दे रहा है? पागल हुआ है, मरने जा रहा है।  फिर दूसरी बात भी है कि गधे की चुनौती मान कर उससे लड़ना अपने को नीचे गिराना है। गधे की चुनौती को मानने का मतलब ही यह होता है कि मैं भी उसी तल का हूं। जीत तो जाऊंगा निश्चित ही, इसमें कोई मामला ही नहीं है। जीतने में कोई अड़चन नहीं है। एक झपट्टे में इसका सफाया हो जाएगा।  मैं जीत जाऊंगा तो भी प्रशंसा थोड़े ही होगी कुछ! लोग यही कहेंगे क्या जीते, गधे से जीते! और कहीं भूल चूक यह गधा जीत गया तो सदा सदा के लिए बदनामी हो जाएगी, इसलिए भागा जा रहा हूं। इसलिए चुपचाप सरका जा रहा हूं कि यह चुनौती स्वीकार करने जैसी नहीं है। इस प्रसंग में जीवन का बहुत सूंदर सूत्र दिया गया हैँ कि यदि आप सिंह के समान बलशाली और बुद्धिमान हैँ तो पीछे हट जाइये। आप अपने काम से कही जाओगे जैसे- बाजार, दुकान, ऑफिस व अन्य कोई भी जगह तो आपको दिनभर में ऐसे बीसों गधे मिलेंगे, जो आपसे टकराने व चुनौती देने के मुड़ में होंगे, पर आपको किसी से टकराना नहीं हैँ। टकराने से संघर्ष बढेगा, मन की शांति भंग होगी, टकराव किसी समस्या का हल नहीं हैँ, शांति ही सबसे अच्छी मित्र हैँ, शांति ॐ शांति।

   एक राजा हुआ, उसने दूर-दूर खबर की कि जो भी धर्म श्रेष्ठ होगा उसे मैं स्वीकार करूंगा। अनेक-अनेक विद्वान आए, समझाते थे कि हमारा धर्म श्रेष्ठ है, दूसरे विद्वान समझाते हैं कि हमारा धर्म श्रेष्ठ है। वे विवाद भी करते, एक-दूसरे को हराने और पराजित करने की कोशिश भी करते। लेकिन राजा के सामने कुछ सिद्ध न हो पाया कि कौन धर्म चरम धर्म है, कौन सर्वोत्कृष्ट धर्म है और जब यही सिद्ध न हुआ तो राजा अधर्म के जीवन में जीता रहा।  उसने कहा, जिस दिन सर्वश्रेष्ठ धर्म उपलब्ध हो जाएगा उस दिन मैं धर्म का अनुसरण करूंगा। जब तक सर्वश्रेष्ठ धर्म का पता ही नहीं है तो मैं कैसे जीवन को छोडूं और बदलूं! तो जीवन तो वह अधर्म में जीता रहा, लेकिन सर्वश्रेष्ठ धर्म की खोज में पंडितों विद्वानों के विवाद सुनता रहा। सभी धर्मों के लोग आए। और किसी भी धर्म का आदमी आया, उसने कहा, मेरा धर्म श्रेष्ठ है, दूसरों के नीचे हैं। राजा उनकी दलीलें सुनता; दूसरों को आमंत्रित करता, उनकी दलीलें सुनता। ऐसे जीवन बीता।  जीवन तो है छोटा और दलीलें तो हैं बड़ी। तो दलीलों में तो जीवन बिलकुल बीत ही सकता है, कोई कठिनाई नहीं है। फिर तो राजा बूढ़ा होने लगा और घबड़ा गया कि अब क्या होगा? अधर्म का जीवन दुख देने लगा, पीड़ा लाने लगा। लेकिन जब श्रेष्ठ धर्म ही न मिले तो वह चले भी कैसे धर्म की राह पर?  अंततः एक याचक उसके द्वार पर आया और उस याचक ने कहा कि मैंने सुना है कि आप पीड़ित हो और परेशान हो। आपके चेहरे से भी दिखाई पड़ता है। उस राजा ने कहा, मैं सर्वश्रेष्ठ धर्म की खोज में हूं। याचक ने कहा, सर्वश्रेष्ठ धर्म? क्या बहुत धर्म होते हैं दुनिया में कि उसमें कोई श्रेष्ठ और अश्रेष्ठ का भी सवाल उठे? धर्म तो एक है। कोई धर्म बुरा और कोई धर्म अच्छा, यह तो होता ही नहीं, तो सर्वश्रेष्ठ का कोई सवाल नहीं। राजा बोला, लेकिन मेरे पास तो जितने लोग आए उन्होंने कहा, हमारा धर्म श्रेष्ठ है। उस याचक ने कहा, जरूर उन्होंने धर्म के नाम से, मैं श्रेष्ठ हूं, यही कहा होगा। उनका अहंकार बोला होगा।  धर्म तो एक है, अहंकार अनेक हैं। राजा से उसने कहा कि जब भी कोई पंथ से बोलता है या किसी धर्म से बोलता है, तो समझ लेना कि वह धर्म के पक्ष में नहीं बोल रहा, अपने पक्ष में बोल रहा है। और जहां पक्ष है, जहां पंथ है, वहां धर्म नहीं होता। धर्म तो वहीं होता है जहां व्यक्ति निष्पक्ष होता है। पक्षपाती मन में धर्म नहीं हो सकता। राजा प्रभावित हुआ। उसने कहा, तो फिर आप मुझे बताओ मैं क्या करूं? उस याचक ने कहा कि आओ नदी के पार चलें, वहां मैं बताऊंगा। वे नदी के किनारे गए। उस याचक ने कहा कि जो सर्वश्रेष्ठ नाव हो आपकी राजधानी की वह बुलाओ, तो उसमें बैठ कर उस तरफ चलें। राजा ने कहा, यह बिलकुल ठीक। राजा जाए तो सर्वश्रेष्ठ नाव आनी चाहिए। बीस-पच्चीस जो अच्छी से अच्छी नावें थीं वे बुलाई गईं। सुबह वे गए थे, दोपहर इसी में हो गई, सब नावें इकट्ठी हुईं। अब वे घाट के किनारे भूखे बैठे हुए हैं। और वह याचक भी अजीब था, एक-एक नाव में दोष निकालने लगा कि इसमें यह खराबी है, इसमें यह दाग लगा हुआ है, यह तो आपके बैठने योग्य नहीं है। इसमें मैं कैसे बैठ सकता हूं, यह तो बहुत छोटी है। राजा भी थक गया, सांझ हो गई, सूरज डूबने लगा। राजा ने कहा, क्या बकवास लगा रखी है! नाव कोई भी काम दे सकती है और अगर नाव कोई भी पसंद नहीं पड़ती तो नदी भी कोई भारी नहीं, चलो हम तैर कर ही निकल चलें। छोटी सी नदी है, अभी कभी के उस तरफ पहुंच गए होते। याचक जैसे इसकी प्रतीक्षा में ही था, उसने कहा, मैं इसी की प्रतीक्षा में था। आपको जीवन में यह खयाल नहीं आया कि धर्मों की प्रतीक्षा क्यों कर रहे हो, तैर कर भी निकला जा सकता है।  और सच तो यह है कि धर्म की कोई नाव नहीं होती। व्यक्तिगत रूप से ही तैरना पड़ता है।  धर्म की कोई नाव नहीं होती।

कभी किसी के कुछ कहने पर तो कभी किसी की छोटी सी हरकत पर अक्सर हमें गुस्सा आ जाता है और हम कहते हैं कि फलां इंसान या कारण से हमें गुस्सा आया वरना हम तो शांत ही रहते। मगर सच्चाई ये नहीं है, दरअसल गुस्सा इंसान के अंदर ही होता है, बस बाहरी कारणों से उत्तेजित होकर वह बाहर निकल जाता है और हम दूसरों को गुस्से का दोष देते रहते हैं। इस बात को और बेहतर तरीके से समझने के लिये पढ़िये एक भिक्षुक की कहानी। एक दिन भिक्षुक ने अपने मठ से दूर कहीं एकांत में जाकर ध्यान लगाने का फैसला किया है। वह एक झील किनारे पहुंचे। वहां कई नाव बंधी हुई थी। भिक्षुक ने एक नाव खोली और झील के बीचों बीच जा पहुंचा। बीच में जाकर उसने नाव रोक दीं और अपनी आंखें बंद करके ध्यान लगाया। कुछ देर तक तो वह बिना बाधा के ध्यान मग्न रहें, लेकिन अचानक उन्हें नाव से किसी चीज़ के टकराने का एहसास हुआ। फिर भी उन्होंने आंखें नहीं खोली, जब दोबारा कुछ टकराया। यह समझकर भिक्षुक को गुस्सा आ गया, मगर आंखें बंद ही रखी क्योंकि वह ध्यान में थे। फिर क्या हुआ? लेकिन जैसे ही अगली बार कुछ टकराया तो उनको गुस्सा आ गया और वह आंखें खोलकर पीछे पलटकर उस नाविक को डांटने ही वाले थे। लेकिन जैसे पीछे मुड़े, तो उन्होंने देखा कि जो नाव उनसे टकरा रही थी, उसमें कोई नाविक नहीं था। वह खाली थी और उसे कोई नहीं चला रहा था। शायद वह नाव किनारे से अपने आप बहती हुई झील के बीच में पहुंच गई थी और इसके लिए कोई और ज़िम्मेदार नहीं था। तब भिक्षुक को अचानक एहसास हुआ कि गुस्सा तो उनके अंदर ही है। नाव का टकराना एक बाहरी चीज़ है, जिसने उनके गुस्से को उत्तेजित कर दिया। कहानी से सीख इस घटना से हमें सीख मिलती है कि कोई इंसान या परिस्थिति जब भी क्रोध बढ़ाने की कोशिश करते हैं, तो वह खुद को याद दिलाते रहे कि सामने वाला इंसान या परिस्थिति तो उसी खाली नाव की तरह है और गुस्सा तो उनके अंदर ही है। इसलिये किसी और को अपने गुस्से के लिए ज़िम्मेदार ठहराने की बजाय हमें अपने अंदर के क्रोध को नियंत्रित करने की कोशिश करनी चाहिए। क्रोध इंसान का सबसे बड़ा दुश्मन है और यह सामने वाले से ज़्यादा नुकसान खुद को पहुंचाता है। इसलिये अपने अंदर के क्रोध को पहचानकर उसे नियंत्रित करने की कोशिश करें। गुस्से पर काबू करके सोच करें सही बात-बात पर गुस्सा आता है तो ध्यान करें। पॉज़िटिव लोगों की बातें सुने और ऐसी ही किताबें पढ़ें। बार-बार नेगेटिव बातें न सोचें।

ज्ञानी किसी को सलाह नहीं देता, वह आत्मसुधार करता है। आत्मसुधार से ही समाज सुधार सम्भव है।  दूसरों को अपनी बात मानने के लिये बाध्य करना सबसे बड़ी अज्ञानता है।  हर आदमी एक दूसरे को समझाने में लगा हुआ है। हम सबको यही बताने में लगे हैं कि तुम ऐसा करो, तुम्हें ऐसा नहीं करना चाहिए था। तुम्हारे लिये ऐसा करना ठीक रहेगा। ये सब अज्ञानी की अवस्थायें हैं ज्ञानी की नहीं। ज्ञानी की सबसे बड़ी विशेषता यही है कि वह किसी को सलाह नहीं देता, वह मौन रहता है, मस्ती में रहता है, वह अपनी बात को मानने के लिये किसी को बाध्य नहीं करता है।  इस दुनिया की सबसे बड़ी समस्या ही यही है कि हर आदमी अपने आपको समझदार और चतुर समझता है और दूसरे को मूर्ख।  सम्पूर्ण ज्ञान का एक मात्र उद्देश्य अपने स्वयं का निर्माण करना ही है। बिना आत्म सुधार के समाज सुधार किंचित संभव नहीं है।