होश से भरा व्यक्ति जानता है कि जीवन सतत बदल रहा है। जीवन बदलाहट है। यहां एक ही चीज स्थायी है, और वह है बदलाव। बदलाव के अलावा हर चीज बदलती है। जीवन की इस प्रकृति को स्वीकारना, इस बदलते अस्तित्व को उसके सभी मौसम और मनोदशा के साथ स्वीकारना, यह सतत प्रवाह जो एक क्षण के लिए भी नहीं रुकता, आनंदपूर्ण है। तब कोई भी आपके आनंद को विचलित नहीं कर सकता। स्थाई हो जाने की आपकी चाह आपके लिए तकलीफ पैदा करती है। यदि आप ऐसा जीवन जीना चाहते हो जिसमें कोई बदलाव न हो--तो आप असंभव की कामना करते हो।  होश से भरा व्यक्ति इतना साहसी होता है कि इस बदलती घटना को स्वीकार लेता है। उस स्वीकार में आनंद है।

आदमी की नब्बे प्रतिशत मुसीबतें वह जो व्यर्थ की बातें कर लेता है, उससे निकलती हैं। किसी से कुछ कह दिया, फिर उसने कुछ कह दिया, फिर सिलसिला जारी है, फिर उसका अंत नहीं होता। व्यर्थ की बातें हम सुनते हैं। अगर एक आदमी मुझसे आकर कहता है कि फलां आदमी ने आपको गाली दी, तो मैं एकदम पूरी आत्मा को जगाकर सुनने लगता हूं। क्या जरूरत थी? गाली ही दी थी न। तो उससे कहना था कि आपने सुन लिया यह भी बुरा किया। आपको उसी वक्त कान बंद कर लेने थे। क्योंकि गाली को भीतर क्यों जाने देना और आप मुझे किसलिए सुनाने चले आए हो? आप पर किसी ने कचरा फेंक दिया, अब आप मुझे और क्यों फेंक रहे हो उस पर! आपही समझो। हो गयी बात, समाप्त हो गयी। व्यर्थ सुनकर हम भीतर, फिर काम भी तो करना पड़ेगा। एक किसी ने गाली दी है, उसको सुन लेने से तो निपटारा नहीं होता। फिर भीतर सिलसिला चलता है। फिर शक्ति व्यय होती है और हम चौबीस घंटे अपनी शक्ति को इसी तरह व्यर्थ करते हैं।

 गुड़-गुड़ कहने से मुंह मीठा नहीं होता।  सच ही है उपदेश का मर्म वही समझता है जो उसे धारण करना जानता हैं वाणी के साथ आचरण का अंग बन जाने वाला ज्ञान ही सच्चा ज्ञान है और इसे धारण करने वाला ही सच्चा ज्ञानी है। लेकिन आज के समय में तो सिर्फ पढ़ा जाता हैं अमल नहीं किया जाता। यह उस समय की बात है जब कौरव और पांडव गुरु द्रोणाचार्य जी के आश्रम में शिक्षा प्राप्त कर रहे थे। एक दिन गुरु द्रोण ने अपने सभी शिष्यों को एक सबक दिया- ‘सत्यम वद‘ मतलब सत्य बोलो। उन्होंने सभी शिष्यों से कहा की इस पाठ को भली भांति याद कर लें, क्योंकि उनसे यह पाठ कल पूछा जाएगा। अध्यापन काल समाप्त होने के बाद सभी शिष्य अपने-अपने कक्षों में जाकर पाठ याद करने लगे। अगले दिन पून: जब सभी शिष्य एकत्रित हुए तो गुरु द्रोण ने सबको बारी-बारी से खड़ा कर पाठ सुनाने के लिए कहा। सभी ने गुरु द्रोण के सामने एक दिन पहले दिया गया शब्द दोहरा दिया, लेकिन युधिष्ठर चुप रहे। गुरु के पूछने पर उन्होंने कहा की वे इस पाठ को याद नहीं कर पाये हैं। इस प्रकार 15 दिन  बीत गए, लेकिन युधिष्ठर को पाठ याद नहीं हुआ। 16 वें दिन उन्होंने गुरु द्रोण से कहा की उन्हें पाठ याद हो गया हैं और वे उसे सुनाना चाहते हैं। द्रोण की आज्ञा पाकर उन्होंने ‘सत्यम वद‘ बोलकर सुना दिया। गुरु ने कहा-युधिष्ठर, पाठ तो केवल दो शब्दों का था। इसे याद करने में तुम्हें इतने दिन क्यों लगें? युधिष्ठर बोले- गुरुदेव, इस पाठ के दो शब्दों को याद करके सुना देना कठिन नहीं था,  लेकिन जब तक में स्वयं आचरण में इसे धारण नहीं करता, तब तक कैसे कहता की मुझे पाठ याद हो गया है।  मित्रों इसी तरह कितने सारे लोग है, लगभग सभी ने भगवद गीता - कुरान पढ़ी होगी, लेकिन युधिष्ठिर की तरह नहीं केवल ऊपर से पढ़ी होगी, शब्द-शब्द पढ़े होंगे। जरा सोचिये अगर आज के लोगों ने सच में गीता - कुरान को पढ़ा होता तो आज जो हमारे मानव समाज की स्थिति हैं क्या ऐसी होती। सभी धर्म में यही हो रहा हैं, सभी लोगों ने धर्म को ऊपर-ऊपर पढ़ा हैं, लेकिन उसे जाना नहीं। और जब तक आप किसी चीज़ को जान नहीं लेते तब तक आपका उसे पढ़ना व्यर्थ हैं।  आप ही सोचिये गीता-कुरान इन सब में लिखा हुआ होता हैं की इनको पढ़ने पर मोक्ष प्राप्त होता हैं। लेकिन लग भग सभी लोग गीता-कुरान पढ़ते हैं फिर उन्हें मोक्ष क्यों नहीं होता, सीधी सी बात हैं क्यूंकि वो सिर्फ पढ़ते हैं, अमल नहीं करते उन बातों पर, अपने जीवन में नहीं ढालते उन बातों को जो की गीता-कुरान में बताई जाती। तो मित्रों हमारा निवेदन हैं की आप जो भी पढ़ें, उसे सिर्फ पढ़ने तक ही सिमित न रहने दें उसे अपने जीवन में उतारें, उसे अमल करें।

  मन अर्जुन के समान है जिस प्रकार युद्ध में चारों तरफ एक से बढ़कर एक महारथी थे, उसी प्रकार मन के अंदर जो विषय विकार हैं यह सब एक से बढ़कर एक महारथी हैं जो किसी हाल में मन को अपने से ऊपर उठने नहीं देना चाहते। मन ज्ञान का सहारा लेकर इन विषय विकार रूपी शत्रुओं से युद्ध करता हुआ आगे निकल जाता है। यह शत्रु ऐसे हैं जो एक बार परास्त होने के बाद आपकी सेवा में लग जाते हैं। आपकी राह में कभी किसी प्रकार का विघ्न नहीं डालते हैं और सारे महारथी अपना पूर्ण सहयोग देकर मन को आत्मा से मिला देते हैं तब जाकर मनुष्य का लक्ष्य पूरा होता है।         संसार रूपी कुरुक्षेत्र से विजय प्राप्त होती है इन पर विजय प्राप्त करने के लिए ज्ञान और भक्ति ही एकमात्र सहारा है इतने शत्रुओं के बीच हमारा मन युद्ध करते-करते अपने मुख्य लक्ष्य को ही भूल गया है। शत्रुओं में इस प्रकार उलझ गया है कि वह खुद को ही भूल गया है ज्ञान रूपी कृष्ण उसको उसके उद्देश्य का ज्ञान कराते हैं और आत्मा रूपी विजय प्राप्त कराते हैं, हमारा मन इन विषय विकार रूपी शत्रुओं में तब तक ही उलझा रहता है जब तक ज्ञानरूपी कृष्ण का सहारा नहीं मिलता है जिस दिन ज्ञान रूपी कृष्ण का सहारा मिलता है हमारा मन युद्ध करने को या यूं कहिए विषय विकार रूपी शत्रुओं को पराजित करने के मार्ग में आगे बढ़ने लगता है।  जिस प्रकार युद्ध क्षेत्र में अस्त्र शस्त्र का अधिक मान होता है उसी प्रकार आंतरिक युद्ध लड़ने के लिए ज्ञान ही मुख्य शास्त्र माना गया है बिना ज्ञान की कोई भी आंतरिक युद्ध में विजय प्राप्त नहीं कर सकता है।  बाहरी युद्ध में शरीर मरता है और आंतरिक युद्ध में मन, बुद्धि और अहम से उठने वाले विषय विकार मर जाते हैं इसका अर्थ है पूर्ण रूप से शांत हो जाते हैं फिर कभी आपको परेशान नहीं करते हैं फिर कभी आप को विवश नहीं करते हैं और आपका मार्ग सहज ही आसान हो जाता है। इसलिए अर्जुन की तरह इस चक्रव्यूह से निकलने के लिए श्रीकृष्ण का सहारा लेना ही पड़ेगा और वह श्री कृष्ण हमारी आत्मा में विराजमान है जिन से उत्पन्न सारा ज्ञान हमें इस संसार रूपी चक्रव्यूह से पार करा देगा ?

      हमारा मन अभ्यास का दास है। जिस प्रकार का अभ्यास मन को कराया जाता है, उसी प्रकार उसका अभ्यास सदा के लिए बन जाता है। जिस मनुष्य को पढ़ने-लिखने का अभ्यास रहता है, उसका मन रुचि के साथ ऐसे काम को करने लगता है। ऐसे व्यक्ति से बिना पढ़े-लिखे रहा ही नहीं जाता।        जिस मनुष्य को दूसरों की निन्दा करने का अभ्यास है, जो दूसरों के अहित का सदा चिन्तन किया करता है, वह भी उन कर्मों को किये बिना रह नहीं सकता। ऐसे कार्य उसकी एक प्रकार की नशा जैसे व्यसन हो जाते हैं, वह व्यक्ति अनायास ही दूसरों की निन्दा और अकल्याण सोचने में लग जाता है। दूसरों की स्तुति सुनकर उसे बुखार जैसा आ जाता है।       जिस व्यक्ति के प्रति हम बुरे विचार लाते हैं, उससे हम घृणा करने लगते हैं। घृणा की वृत्ति उलट कर भय की वृत्ति बन जाती है। जो दूसरों की मानहानि का इच्छुक है, उसके मन में अपने आप ही अपनी मान हानि का भय उत्पन्न हो जाता है। जो दूसरों की शारीरिक क्षति चाहता है, उसे अपने शरीर के विषय में अनेक रोगों की कल्पना अपने आप उठने लगती है। जो दूसरों की असफलता चाहता है, वह अपनी सफलता के विषय में सन्देहात्मक हो जाता है।       संसार के अत्याधिक मनुष्यों को यह समझाना ही कठिन है कि उनके विचार ही उनके सुख-दुःख के कारण हैं। मनुष्य मात्र में अपने आप पर विवेचना करने की शक्ति का अभाव होता है। हम सभी बहिर्मुखी हैं। हम अपने कष्टों का कारण दूसरों को मानने में सन्तोष पाते हैं।        अपने दोषों को दूसरे में देखते हैं। जिस अवाँछनीय घटना की जड़ हमारे विचारों में ही है, उसे हम दूसरे व्यक्तियों में देखते हैं। इस प्रकार की मानसिक प्रवृत्ति को दोषारोपण की प्रवृत्ति कहते हैं अथवा प्रोजेक्शन कहते है। वही मनुष्य बुरे विचारों के निरोध में समर्थ होता है, जो अपने आपके विषय में सदा चिन्तन करता है और जो परोक्ष रूप से भी यह जानता है कि मनुष्य का मन ही दुख और दुखों का कारण है। ऐसे ही मनुष्य में भले ओर बुरे विचारों के पहचानने की शक्ति उत्पन्न होती है।       किसी भी ऐसे विचार को बुरा विचार कहना चाहिये, जो आत्मा को दुःख देता हो, उसको भ्रम में डालता हो। बीमारी के विचारों और असफलता के विचारों को सभी बुरा कहेंगे। यह प्रत्यक्ष ही है कि इन विचारों से मन को दु:ख होता है और अनहोनी घटना होके रहती है। किन्तु इस बात को मानने के लिये कम लोग तैयार होंगे कि शत्रुता के विचार, दूसरों को क्षति पहुँचाने के विचार भी बुरे विचार है। ये विचार भी उसी प्रकार हमारी आत्मा का बल कम कर देते हैं, जिस प्रकार कि असफलता और बीमारी के विचार आत्मा का बल कम कर देते हैं। 

   एक आदमी में हम देखते हैं कि वह चोर भी है, बेईमान भी है, फिर भी सफल हो रहा है, तो हमें बड़ी अड़चन होती है कि क्या मामला है? क्या भगवान चोरों और बेईमानों को सफल करता है? और एक आदमी को हम देखते हैं कि ईमानदार है, चोर भी नहीं है और असफल हो रहा है और जहां जाता है, तो ऐसे आदमी कहते हैं, सोना छुओ तो मिट्टी हो जाता है; कहीं भी हाथ लगाओ, असफलता हाथ लगती है। क्या मामला है? मामला इस वजह से है, क्योंकि प्रत्येक आदमी अच्छे और बुरे का जोड़ है। जो आदमी चोर है, बेईमान है वह सफल हो रहा है, क्योंकि सफलता के लिए जिन अच्छे कर्मों का होना आवश्यक है साहस, दांव, असुरक्षा में उतरना, जोखिम–वे उसमें हैं; जिसको हम कहते हैं, ईमानदार आदमी और अच्छा आदमी असफल हो रहा है। न जोखिम, न दांव, न साहस, वह घर बैठकर सिर्फ अच्छे रहकर सफल होने की कोशिश कर रहे हैं। वह बुरा आदमी दौड़ रहा है। अच्छा आदमी बैठा है। वह बुरा आदमी पहुंच जायेगा। दौड़ रहा है, कुछ कर रहा है, और ये दोनों मिश्रित हैं। हर आदमी एक मिश्रण है, इसलिए इस जगत में इतने विरोधाभास दिखायी पड़ते हैं। अगर कोई बुरा आदमी भी सफल हो रहा है और किसी तरह का सुख पा रहा है तो उसका अर्थ है कि उसके पास कुछ अच्छे कर्मों की सम्पदा है। और अगर कोई अच्छा आदमी भी दुख पा रहा है तो जान लेना, उसके पास बुरे कर्मों की सम्पदा है।

वर्तमान का भारत युवाओं का भारत है दुनिया में सर्वाधिक युवाओं की संख्या भारत है यहाँ कुल आबादी का 59 प्रतिशत युवा का है और इन्हीं युवाओं पर भारत का भविष्य है । 2047 तक विकसित भारत और भारत को विश्वगुरू बनाने का सपना है । इस पीढी को जितने बेहतर तरीके से संभाला जायेंगा भारत का भविष्य उतना अधिक सुखद और संपन्न होने वाला है । भारत की ओर पूरी दुनिया बड़ी आशा भरी नजरों से देख रही है । पिछले कुछ वर्षो में विश्व स्तर पर भारत की धमक बढ़ी है । आने वाला समय और अधिक बेहतर कर पाये यह चिंता और चिंतन का विषय है । दुनिया में हर क्षेत्र की अपनी विशिष्टता होती है कहीं आर्थिक पहलू मजबूत होते है तो कहीं तकनीकी ज्ञान का भंडार होता इसी प्रकार से भारत विश्व को संस्कार और आध्यात्मिक ज्ञान के लिये विश्व का सबसे समृद्ध देश रहा है । यहाँ की संस्कृति और संस्कार दुनिया को आकर्षित करते रही है । मानव सेवा, नारी का सम्मान, विश्व कल्याण का भाव और विश्व बंधुत्व भारत के संस्कारों में समाहित है । स्वतंत्रता के पश्चात भारत ने लोकतंत्र का मार्ग चुना। आज वह विश्व का सबसे बड़ा और सफल लोकतंत्र है। जिन लोगों ने भारत के सांस्कृतिक मूल्यों की रक्षा के लिए स्वतंत्रता के आन्दोलन में अपना योगदान किया, उन्होंने ही भारत के लिये संविधान की रचना का कर्तव्य भी निभाया। देश की आजादी के 78 वर्ष पूर्ण हो चुके है पूरा देश आज देश की आजादी का अमृत महोत्सव मना रहा है । हमने आजादी के बाद बहुत कुछ पाया है परंतु पाने के साथ इस बात की भी चिंता की जाना चाहिये की हम पाने की दौड़ में कुछ खो तो नहीं रहे है? भौतिक सुख सुविधाएँ जुटाने की अंधी दौड़ में कहीं हम अपने मूल स्वरूप को नजरांदाज तो नहीं कर रहे है ? हजारों वर्ष पुरानी भारतीय संस्कृति, सभ्यता, नँतिक मूल्य ही भारत को महान बनाते है और इसे पुण्य भूमि के रूप में जाना जाता है कहां जाता है कि इस भूमि पर देवता भी जन्म लेने के लिये तरसते है । दुनिया से अनेक सभ्यताएँ मिट गयी परंतु भारत की सभ्यता अपने मूल स्वरूप को लिये हुये हजारों वर्षो से दुनिया के लिये प्रसंागिक रही है इसे मिटाने की सोच रखने वाले मिट गये परंतु वह और मजबूत हुई । इतनी मजबूत संस्कृति और सभ्यता के बावजूद भी यदि आज चिंता का कोई विषय उपस्थित हो रहा है तो वह है पश्चात्य संस्कृति का अंधानुकरण और इस अंधानुकरण में युवाओं की संख्या ही अधिक है । जिस देश की शिक्षा पर दुनिया को गर्व हो उस देश में शिक्षा के क्षेत्र में लगातार सुधार के नाम पर प्रयोग होना अपने आप में विचारणीय है । शिक्षा का एक मात्र उद्देश्य सरकारी बना दिया गया है । कृषि व्यापार के क्षेत्र में आर्थिक असुरक्षा का भाव युवाओं को निराश किये हुये है । युवा वर्ग सरकारी नौकरी प्राप्त न होने से निराश है और सरकार की मजबूरी है कि वह जिस तेजी से शिक्षित होकर युवा आ रहे है उसे सरकारी नौकरी दें पाना संभव नहीं है । सरकारों को इस दिशा में विचार करना चाहिये । सरकारी नौकरियों का इतनी बड़ी संख्या में सृजन करना संभव नहीं है । सरकारों को कृषि, व्यापार, उद्योग के क्षेत्र में युवाओं को आर्थिक सुरक्षा प्रदान करने के लिये ठोस कदम उठाना चाहिये । आज की युवा पीढ़ी रोजगार के आभाव में नशा और धन कमाने के गलत रास्तो पर तेजी से बढ़ रही है और उनकी क्षमताओं का दमन हो रहा है वे आपराध की ओर और नशे के साथ परिवार, समाज के लिये परेशानी बन रहे है । युवा क्षमताओं का इस प्रकार से नाश होना देश की बड़ी शक्ति के साथ अन्याय है और यह पूरी तरह से शासन व्यवस्था की कमजोरी है । शासन व्यवस्था की इस कमजोरी का प्रभाव युवा पीढ़ी के साथ ही बच्चों पर भी पड़ रहा है । छोटे छोटे बच्चे नशे की गिरफ्त में आ रहे है और इन्हें नशे की सामग्री उपलब्ध कराने तथा इन्हें इसका आदी बनाने में इन्हीं बेरोजगार युवाओं की भूमिका सामने आती है । देश के प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी का विजन नशा मुक्त भारत इन परिस्थितियों में कितना साकार हो पायेगा इस बात की चिंता भी सरकारों तथा सरकारी तंत्र को नहीं है और एक भयावह स्थिति का निर्माण 2047 के में भारत को विकसित राष्ट्र और हमारी हजारों वर्ष की महान सभ्यता और संस्कृति के लिये चुनौति बन रही हैं । सरकार और सरकारी तंत्र को इस दिशा में बेहद गंभीरता से सोचने की आवश्यकता है और शिक्षा को रोजगार मुखी बनाने के लिये तेजी से प्रयास किये जाने चाहिये वर्तमान पीढी को प्रशिक्षण और आर्थिक सुरक्षा प्रदान करने के लिये हर सभव प्रयास पूरी ताकत से करने की आवश्यकता है । मनोज मर्दन त्रिवेदी  

विष का जरा सा अंश जीवन-संकट खड़ा कर देता है। एक छोटी सी ब्लेड प्राणान्त की स्थिति ला देती है। एक छोटा सा घाव नासूर बन कर शरीर को गलाने लगता है। छोटी सी खरोच टिटेनस जैसा प्राणघाती रोग उत्पन्न कर देती है। यह तो सामान्य जीवन की बातें हुई। सामाजिक जीवन में छोटी-छोटी बातों के कितने परिणाम होते हैं, इसके अनेकों उदाहरण यत्र-तत्र बिखरे पड़े हैं। बहुधा हम अपने जीवन में बहुत सी बातों की इसलिए उपेक्षा कर देते हैं कि उन्हें लगता है वह बहुत छोटी बातें हैं, इनसे भला व्यक्ति, परिवार और समाज पर क्या असर पड़ता है? उदाहरण के लिए केला खाकर सड़क पर छिलका फेंक दिया, किसी ने टोक दिया तो उत्तर मिलेगा- "इससे कौन सा प्रलय हो जाएगा?" इधर-उधर थूकते फिरने, लाइन तोड़कर पहले टिकट लेने के लिए आगे बढ़ने, यातायात के नियमों को तोड़कर सड़क पर घूमने जैसी बातों को लोग महत्व नहीं देते, क्योंकि उनकी दृष्टि में भी बहुत साधारण और छोटी-छोटी बातें हैं। लेकिन इन छोटी-छोटी बातों को छोटी होने की कारण अपेक्षित नहीं किया जाना चाहिए। छोटी-छोटी लापरवाहियों के बहुत बड़े दुष्परिणाम होते हैं। जीवन में छोटी-छोटी बातों का महत्व दर्शाते हुए प्रसिद्ध विचारक बट्रेण्ड रसेल ने लिखा है- "आदमी की परख बड़ी-बड़ी बातों से उतनी नहीं होती, जितनी कि छोटी बातों से। ये ही आगे चलकर बड़ी हो जाती है। छोटा सा छेद बड़े से बड़े जहाज को डुबो देता है। छोटी सी फुँसी बड़े से बड़े पहलवान को मार सकती है। अतः छोटी बातों की उपेक्षा न कीजिए। वे बड़ी से बड़ी बातों से भी बड़ी है।" हम अपने में झाँके, निहारें! देखें कि कहीं ऐसी थोड़ी सी भूल चूक तो नहीं हो रही है? यदि कहीं कोई राई-रत्ती भी दिख पड़े तो उसे निकाल फेकें। इसी तरह जीवन में क्रान्तिकारी मोड़ भी छोटे-छोटे अवसरों के माध्यम से आते हैं, इन्हें परखें और अपनाएँ। जीवन कहाँ से कहाँ पहुँच जाएगा। व्यक्तित्व के विकास के लिए इन्हीं सब छोटी-छोटी बातों में सावधानी बरतना भर आवश्यक है। डॉक्टर भगवान दास ने तो यहाँ तक कहा है- "वही व्यक्ति प्रभावशाली है, जो अपने जीवन में छोटी-छोटी बातों पर ध्यान देता है।

एक सेठ बड़ा धनवान था। उसे अपने ऐश्वर्य धन सम्पत्ति का बड़ा अभिमान था। अपने को बड़ा दानी धर्मात्मा सिद्ध करने के लिये घर पर नित्य एक साधु को भोजन कराता था। एक दिन एक ज्ञानी महात्मा उसके यहाँ भोजन करने को आये। सेठ जी ने उनकी सेवा पूजा करने का तो ध्यान नहीं रखा और उनसे अपने अभिमान की बातें करने लगा, “देखो महाराज ! वहाँ से लेकर इधर तक यह अपनी बड़ी कोठी है, पीछे भी इतना ही बड़ा बगीचा है। पास ही दो बड़ी मिलें हैं। अमुक−अमुक शहर में भी मिलें हैं। इतनी धर्मशालायएं, कुएं बनाये हुए हैं। दो लड़के विलायत पढ़ने जा रहे हैं ।आप जैसे साधु संन्यासियों के पेट पालन के लिए यह रोजाना का सदावर्त लगा रखा है।” सेठ अपनी बातें कहता ही जा रहा था। महात्मा जी ने सोचा , ‘इसको अभिमान हो गया है इसलिए इसका अभिमान दूर करना चाहिए।’ बीच में रोककर सेठ जी से कहा आपके यहाँ दुनिया का नक्शा है। सेठ ने कहा ,“महाराज बहुत बड़ा नक्शा है।” महात्मा जी ने नक्शा मंगाया। उसमें सेठ से पूछा “इस दुनिया के नक्शे में भारत कहाँ है।” सेठ ने बताया। फिर पूछा,“अच्छा इसमें बम्बई कहाँ है।” सेठ ने हाथ रखकर बताया। महात्मा जी ने फिर पूछा ,“अच्छा इसमें तुम्हारी कोठी, बगीचे, मिलें बताओ कहाँ हैं?” सेठ बोला ,”महाराज ! दुनिया के नक्शे में इतनी छोटी चीजें कहाँ से आ सकती हैं।” महात्मा ने कहा , “सेठजी ! अब इस दुनिया के नक्शे में तुम्हारी कोठी बगीचे महल का कोई पता नहीं तो विश्व ब्रह्माण्ड जो भगवान के लीला ऐश्वर्य का एक खेल मात्र है उनके यहाँ तुम्हारे ऐश्वर्य का क्या स्थान होगा?” सेठ समझ गया और उसका अभिमान नष्ट हुआ। वह साधु के चरणों में गिरकर क्षमा याचना करने लगा। शिक्षा:- ------------ थोड़ी−सी समृद्धि ऐश्वर्य पाकर मनुष्य कितना अभिमानी और अहंकारी बन जाता है। यदि वह अपनी स्थिति की तुलना अन्य लोगों से, फिर भगवान के अनन्त ऐश्वर्य से करे तो उसे अपनी स्थिति का पता चले। धन सम्पत्ति ऐश्वर्य का अभिमान मूर्खता ही है। प्रथम तो यहाँ की सम्पदा पर मनुष्य का अपना अधिकार जताना अज्ञान है क्योंकि यह सदा यहीं की धरोहर है और यहीं रहती है। यह भगवान की सम्पदायें हैं, कोई भी व्यक्ति इन्हें नहीं ले जा सकता। तिस पर भी अपनापन मानकर थोड़े से धन ऐश्वर्य पर बौरा जाना पागलपन, अज्ञान ही है।

  प्रसन्नता ऐसा टॉनिक है, जिसका नित्य-पान करके व्यक्ति तन्दुरुस्त हो जाता है। खुशी ऐसी औषधि है, जिसका सेवन करने से मनुष्य के घाव ठीक हो जाते हैं। इससे व्यक्ति के मन पर जमी विषाद की धूल झड़ जाती है। इससे आरोग्य लाभ होता है। मनुष्य का जीवन रोते-बिलखते हुए जीने के लिए नहीं है, बल्कि गाते-मुस्कुराते, हँसते-खेलते बिताने के लिए है। मान लीजिए हमारे ऊपर गम्भीर उत्तरदायित्व है, तो इसका मतलब यह तो नहीं, कि हम रोनी सी सूरत बनाए घूमें। इससे तो दुःख और दुगुना हो जाता है। मुस्कान- सुख की खान। प्रसन्नता की वृत्ति हमारे नैतिक आचरण के लिए भी लाभकारी है। कड़ी से कड़ी बात को हँसकर टाल देने से अनर्थों से बचाव हो जाता है, कड़वापन मिठास में बदल जाता है। बहुत से माता-पिता अपने बच्चों को जोर से हँसने से मना करते हैं। इससे उनके शारीरिक, मानसिक एवं नैतिक विकास में बाधा पड़ती है। इससे उनके जीवन का आनन्द-रस सूख जाता है और वे स्वाभाविक विकास से वंचित रह जाते हैं। घर में आनन्द एवं प्रसन्नता का वातावरण बनना चाहिए। बच्चों का विशेष ध्यान रखना चाहिए। यही वह समय है, जब उनमें प्रसन्न रहने की आदत डाली जा सकती है। नये पौधे को जिस प्रकार खाद एवं पानी की आवश्यकता होती है, उसी तरह बच्चे के लिए पौष्टिक आहार के साथ प्रसन्नता भी आवश्यक है। अगर नींव ही त्रुटिपूर्ण रह जायेगी, तो जीवन उन्नतिशील कैसे बन सकता है?

  मनुष्य में एक छोटी सी समस्या है, वो कभी स्वयं की निंदा सुन नहीं पाता। यदि कोई उसके विषय में बुरा कहे, सह नहीं पाता। सदैव भयभीत रहता है कि जो चार लोग हैं, कहीं मेरे विषय में बुरा न सोचें और यदि उसे पता लग जाए कि कोई उसकी पीठ पीछे उसकी बुराई कर रहा है, तो दुःखी हो जाता है। अब क्या इस कारण से स्वयं को दुखी कर लेना क्या उचित है? कदापि नहीं। क्योंकि सबसे पहली बात जो आपको स्मरण रखनी है। यदि कोई पीठ पीछे आपकी बुराई करता है, वो आपसे दो कदम पीछे है, है न? जो आपके बारे में आपसे सारी बातें कर सकता है। यदि ऐसा नहीं है, यदि वो सत्य कह रहे हैं, तो सर्वप्रथम अपनी भूलों को समझें। उस सत्य को समझें और निकाल फेंकें इन अवगुणों को और फिर देखें आप उनसे दो कदम और आगे बढ़ जाएँगे। क्योंकि ये जीवनरथ आगे देखकर चलाया जाता है, पीछे देखकर नहीं। तो ये पीछे देखना छोड़ दीजिये। जो वर्तमान है इसे देखिये इसे जीयें। जो आपका लक्ष्य है उसे साधिये।   मनुष्य जो है ये भूलों का पिटारा है। मनुष्य जो है, गलतियों का पुतला है और ये सत्य है। भूल भला किससे नहीं होती? हर एक से होती है और एक नहीं अनेक भूलें होती हैं। किन्तु स्मरण रखियेगा उनके वस्त्रों पर कीचड़ लगता है, जो कीचड़ साफ करने का प्रयास करते हैं। तो जहाँ प्रयास वहाँ भूलें तो होंगी ही। अब यदि आप कोई नया संकल्प करने जा रहे हैं, कोई बड़ा कार्य करने जा रहे हैं, और आपसे कोई भूल हो जाए, तो कोई बात नहीं। पश्चाताप न करें। अपनी भूल को पहचानें, उसे समझें, उसे सुधारने का प्रयास करें और सबसे महत्वपूर्ण बात अपनी भूलों से सीखें। उन्हीं के हाथों से लहू बहता है, जो काँटों में छिपे उस पुष्प को निकालने का प्रयास करते हैं। स्मरण रखिये जिसने जीवन में कभी कोई भूल नहीं की उसने कभी कोई नया करने का प्रयास ही नहीं किया। ये भूल आपका सबसे बड़ा शिक्षक है। इससे दुःखी न होइये। पश्चाताप ना करें, इस भूल का आदर करना सीखें, फिर देखें आप स्वयं को जीवन में और ऊँचा पायेंगे।   दूध को जल से अधिक श्रेष्ठ माना जाता है, और इसीलिये दूध का मूल्य जल से तनिक अधिक है। अब दूध को यदि दही बनाओगे तो इस दूध की आयु कुछ और अधिक बढ़ जाती है। इसका मूल्य कुछ और मुद्राएँ अधिक, अब इस दही का माखन बनाओगे तो इसकी आयु कुछ सप्ताहों तक और बढ़ जाती है, और मूल्य कुछ और मुद्राएँ अधिक, अब यदि इस माखन का घी बनाएँगे तो इसकी आयु कईं सप्ताहों तक चलती है, और मूल्य माखन से कुछ और अधिक होता है। अब इन सबका मूल दूध ही है। तो इन सबकी जीवन आयु एवं इनके मूल्य में इतना अंतर क्यों? इसका कारण ये दूध को दही बनने के लिए खटास सहनी पड़ी, दही को माखन बनने के लिए बिलोने के आघात सहने पड़े, और माखन को घण्टों तक ताप सहना पड़ा। तब जाके इसकी आयु इतनी बढ़ी, तब जाके इसका मूल्य इतना बढ़ा। अब हम सारे मनुष्य एक समान दूध की भाँति किन्तु महान वही बनते हैं, जो कठिनाइयों का सामना करते हैं। संकटों का सामना करते हैं। जो इन चुनौतियों पर खरे उतरते हैं। यदि ये सब करोगे तभी जीवन में आगे बढ़ोगे। तभी आपके यश की आयु बढ़ती जायेगी, और तभी ये संसार आपको महत्व देता जायेगा।