बहुत समय पहले की बात है, एक गाँव में एक महात्मा रहते थे। आसपास के गाँवो के लोग अपनी समस्याओं और परेशानियों के समाधान के लिए महात्मा के पास जाते थे। और संत उनकी समस्याओं, परेशानियों को दूर करके उनका मार्गदर्शन करते थे। एक दिन एक व्यक्ति ने महात्मा से पूछा – गुरुवर, संसार में खुश रहने का रहस्य क्या है ? महात्मा ने उससे कहा कि तुम मेरे साथ जंगल में चलो, मैं तुम्हे खुश रहने का रहस्य बताता हूँ। उसके बाद महात्मा और वह व्यक्ति जंगल की तरफ चल दिए। रास्ते में चलते हुए महात्मा ने एक बड़ा सा पत्थर उठाया और उस व्यक्ति को देते हुए कहा कि इसे पकड़ो और चलो। उस व्यक्ति ने वह पत्थर लिया और वह महात्मा के साथ साथ चलने लगा। कुछ देर बाद उस व्यक्ति के हाथ में दर्द होने लगा लेकिन वह चुप रहा और चलता रहा। जब चलते चलते बहुत समय बीत गया और उस व्यक्ति से दर्द सहा नहीं गया तो उसने महात्मा से कहा कि उस बहुत दर्द हो रहा है। महात्मा ने कहा कि इस पत्थर को नीचे रख दो। पत्थर को नीचे रखते ही उस व्यक्ति को बड़ी राहत मिली। तब महात्मा ने उससे पूछा – जब तुमने पत्थर को अपने हाथ में उठा रखा था तब तुम्हे कैसा लग रहा था। उस व्यक्ति ने कहा – शुरू में दर्द कम था तो मेरा ध्यान आप पर ज्यादा था पत्थर पर कम था। लेकिन जैसे जैसे दर्द बढ़ता गया मेरा ध्यान आप पर से कम होने लगा और पत्थर पर ज्यादा होने लगा और एक समय मेरा पूरा ध्यान पत्थर पर आ गया और मैं इससे अलग कुछ नहीं सोच पा रहा था।  तब महात्मा ने उससे दोबारा पूछा – जब तुमने पत्थर को नीचे रखा तब तुम्हे कैसा महसूस हुआ। इस पर उस व्यक्ति ने कहा – पत्थर नीचे रखते ही मुझे बहुत राहत महसूस हुई और ख़ुशी भी महसूस हुई। तब महात्मा ने कहा कि यही है खुश रहने का रहस्य! इस पर वह व्यक्ति बोला – गुरुवर, मैं कुछ समझा नहीं। तब महात्मा ने उसे समझाते हुए कहा – जिस तरह इस पत्थर को थोड़ी देर हाथ में उठाने पर थोड़ा सा दर्द होता है, थोड़ी और ज्यादा देर उठाने पर थोड़ा और ज्यादा दर्द होता है और अगर हम इसे बहुत देर तक उठाये रखेंगे तो दर्द भी बढ़ता जायेगा। उसी तरह हम दुखों के बोझ को जितने ज्यादा समय तक उठाये रखेंगे हम उतने ही दुखी और निराश रहेंगे। यह हम पर निर्भर करता है कि हम दुखों के बोझ को थोड़ी सी देर उठाये रखते हैं या उसे ज़िंदगी भर उठाये रहते हैं। इसलिए अगर तुम खुश रहना चाहते हो तो अपने दुःख रुपी पत्थर को जल्दी से जल्दी नीचे रखना सीख लो और अगर संभव हो तो उसे उठाओ ही नहीं। इस कहानी से हमें ये शिक्षा मिलती है कि यदि हमने अपने दुःख रुपी पत्थर को उठा रखा है तो शुरू शुरू में हमारा ध्यान अपने लक्ष्यों पे ज्यादा तथा दुखो पर कम होगा। लेकिन अगर हमने अपने दुःख रुपी पत्थर को लम्बे समय से उठा रखा है तो हमारा ध्यान अपने लक्ष्यों से हटकर हमारे दुखों पर आ जायेगा। और तब हम अपने दुखों के अलावा कुछ नहीं सोच पाएंगे और अपने दुखो में ही डूबकर परेशान होते रहेंगे और कभी भी खुश नहीं रह पाएंगे। इसलिए अगर आपने भी कोई दुःख रुपी पत्थर उठा रखा है तो उसे जल्दी से जल्दी नीचे रखिये मतलब अपने दुखो को , तनाव को अपने दिलो दिमाग से निकल फेंकिए और खुश रहिए तथा लक्ष्य को साधिए

एक अमीर व्यक्ति था। उसने समुद्र में तफरी के लिए एक नाव बनवाई। छुट्टी के दिन वह नाव लेकर समुद्र की सैर के लिए निकल पडा। अभी मध्य समुद्र तक पहुँचा ही था कि अचानक जोरदार तुफान आया। उसकी नाव थपेडों से क्षतिग्रस्त हो, डूबने लगी, जीवन रक्षा के लिए वह लाईफ जेकेट पहन समुद्र में कुद पडा।  जब तूफान थमा तो उसने अपने आपको एक द्वीप के निकट पाया। वह तैरता हुआ उस टापू पर पहुँच गया। वह एक निर्जन टापू था, चारो और समुद्र के अलावा कुछ भी नजर नहीं आ रहा था। उसने सोचा कि मैने अपनी पूरी जिदंगी किसी का, कभी भी बुरा नहीं किया, फिर मेरे ही साथ ऐसा क्यों हुआ..?  एक क्षण सोचता, यदि ईश्वर है तो उसने मुझे कैसी विपदा में डाल दिया, दूसरे ही क्षण विचार करता कि तूफान में डूबने से तो बच ही गया हूँ। वह वहाँ पर उगे झाड-पत्ते-मूल आदि खाकर समय बिताने लगा। भयावह वीरान अटवी में एक मिनट भी, भारी पहाड सम प्रतीत हो रही थी। उसके धीरज का बाँध टूटने लगा। ज्यों ज्यों समय व्यतीत होता, उसकी रही सही आस्था भी बिखरने लगी। उसका संदेह पक्का होने लगा कि इस दुनिया में ईश्वर जैसा कुछ है ही नहीं!  निराश हो वह सोचने लगा कि अब तो पूरी जिंदगी इसी तरह ही, इस बियावान टापु पर बितानी होगी। यहाँ आश्रय के लिए क्यों न एक झोपडी बना लुं..? उसने सूखी डालियों टहनियों और पत्तो से एक छोटी सी झोपडी बनाई। झोपडी को निहारते हुए प्रसन्न हुआ कि अब खुले में नहीं सोना पडेगा, निश्चिंत होकर झोपडी में चैन से सो सकुंगा।  अभी रात हुई ही थी कि अचानक मौसम बदला, अम्बर गरजने लगा, बिजलियाँ कड‌कने लगी। सहसा एक बिजली झोपडी पर आ गिरी और आग से झोपडी धधकनें लगी। अपने श्रम से बने, अंतिम आसरे को नष्ट होता देखकर वह आदमी पूरी तरह टूट गया। वह आसमान की तरफ देखकर ईश्वर को कोसने लगा, “तूं भगवान नही , राक्षस है। रहमान कहलाता है किन्तु तेरे दिल में रहम जैसा कुछ भी नहीं। तूं समदृष्टि नहीं, क्रूर है।”  सर पर हाथ धरे हताश होकर संताप कर रहा था कि अचानक एक नाव टापू किनारे आ लगी। नाव से उतरकर दो व्यक्ति बाहर आये और कहने लगे, “हम तुम्हे बचाने आये है, यहां जलती हुई आग देखी तो हमें लगा कोई इस निर्जन टापु पर मुसीबत में है और मदद के लिए संकेत दे रहा है। यदि तुम आग न लगाते तो हमे पता नही चलता कि टापु पर कोई मुसीबत में है!  ओह! वह मेरी झोपडी थी। उस व्यक्ति की आँखो से अश्रु धार बहने लगी। हे ईश्वर! यदि झोपडी न जलती तो यह सहायता मुझे न मिलती। वह कृतज्ञता से द्रवित हो उठा। मैं सदैव स्वार्थपूर्ती की अवधारणा में ही तेरा अस्तित्व मानता रहा। अब पता चला तूं अकिंचन, निर्विकार, निस्पृह होकर, निष्काम कर्तव्य करता है। कौन तुझे क्या कहता है या क्या समझता है, तुझे कोई मतलब नहीं। मेरा संशय भी मात्र मेरा स्वार्थ था। मैने सदैव यही माना कि मात्र मुझ पर कृपा दिखाए तभी मानुं कि ईश्वर है, पर तुझे कहाँ पडी थी अपने आप को मनवाने की। स्वयं के अस्तित्व को प्रमाणीत करना तेरा उद्देश्य भी नहीं।

पाप से मन को बचाये रहना और उसे पुण्य में प्रवृत्त रखना यही मानव जीवन का सबसे बड़ा पुरुषार्थ है।   एक बहुत अमीर सेठ थे। एक दिन वे बैठे थे कि भागती-भागती नौकरानी उनके पास आई और कहने लगीः  "सेठ जी! वह नौ लाख रूपयेवाला हार गुम हो गया।"  सेठ जी बोलेः "अच्छा हुआ..... भला हुआ।" उस समय सेठ जी के पास उनका रिश्तेदार बैठा था। उसने सोचाः बड़ा बेपरवाह है! आधा घंटा बीता होगा कि नौकरानी फिर आईः "सेठ जी! सेठ जी! वह हार मिल गया।" सेठ जी कहते हैं- "अच्छा हुआ.... भला हुआ।"  वह रिश्तेदार प्रश्न करता हैः "सेठजी! जब नौ लाख का हार चला गया तब भी आपने कहा कि 'अच्छा हुआ.... भला हुआ' और जब मिल गया तब भी आप कह रहे हैं 'अच्छा हुआ.... भला हुआ।' ऐसा क्यों?"  सेठ जीः "एक तो हार चला गया और ऊपर से क्या अपनी शांति भी चली जानी चाहिए? नहीं। जो हुआ अच्छा हुआ, भला हुआ। एक दिन सब कुछ तो छोड़ना पड़ेगा इसलिए अभी से थोड़ा-थोड़ा छूट रहा है तो आखिर में आसानी रहेगी।"  अंत समय में एकदम में छोड़ना पड़ेगा तो बड़ी मुसीबत होगी इसलिए दान-पुण्य करो ताकि छोड़ने की आदत पड़े तो मरने के बाद इन चीजों का आकर्षण न रहे और भगवान की प्रीति मिल जाय।  दान से अनेकों लाभ होते हैं। धन तो शुद्ध होता ही है। पुण्यवृद्धि भी होती है और छोड़ने की भी आदत बन जाती है। छोड़ते-छोड़ते ऐसी आदत हो जाती है कि एक दिन जब सब कुछ छोड़ना है तो उसमें अधिक परेशानी न हो ऐसा ज्ञान मिल जाता है जो दुःखों से रक्षा करता है।  रिश्तेदार फिर पूछता हैः "लेकिन जब हार मिल गया तब आपने 'अच्छा हुआ.... भला हुआ' क्यों कहा?"  सेठ जीः "नौकरानी खुश थी, सेठानी खुश थी, उसकी सहेलियाँ खुश थीं, इतने सारे लोग खुश हो रहे थे तो अच्छा है,..... भला है..... मैं क्यों दुःखी होऊँ? वस्तुएँ आ जाएँ या चली जाएँ लेकिन मैं अपने दिल को क्यों दुःखी करूँ ? मैं तो यह जानता हूँ कि जो भी होता है अच्छे के लिए, भले के लिए होता है।  जो हुआ अच्छा हुआ, जो हो रहा अच्छा ही है। होगा जो अच्छा ही होगा, यह नियम सच्चा ही है। मेरे पास मेरे सदगुरू का ऐसा ज्ञान है, इसलिए मैं बाहर का सेठ नहीं, हृदय का भी सेठ हूँ।"  हृदय का सेठ वह आदमी माना जाता है, जो दुःख न दुःखी न हो तथा सुख में अहंकारी और लम्पट न हो। मौत आ जाए तब भी उसको अनुभव होता है कि मेरी मृत्यु नहीं। जो मरता है वह मैं नहीं और जो मैं हूँ उसकी कभी मौत नहीं होती।  मान-अपमान आ जाए तो भी वह समझता है कि ये आने जाने वाली चीजें हैं, माया की हैं, दिखावटी हैं, अस्थाई हैं। स्थाई तो केवल परमात्मा है, जो एकमात्र सत्य है, और वही मेरा आत्मा है। जिसकी समझ ऐसी है वह बड़ा सेठ है, महात्मा है, योगी है। वही बड़ा बुद्धिमान है क्योंकि उसमें ज्ञान का दीपक जगमगा रहा है।  संसार में जितने भी दुःख और जितनी परेशानियाँ हैं उन सबके मूल में बेवकूफी भरी हुई है। सत्संग से वह बेवकूफी कटती एवं हटती जाती है। एक दिन वह आदमी पूरा ज्ञानी हो जाता है। अर्जुन को जब पूर्ण ज्ञान मिला तब ही वह पूर्ण संतुष्ट हुआ। अपने जीवन में भी वही लक्ष्य होना चाहिए।

वस्तुतः दीखने और दिखाने की प्रक्रिया गलत नहीं है। गलत है इससे दूसरों को नुकसान पहुँचाना एवं स्वार्थ सिद्ध करना। इसके ठीक विपरीत होने एवं बनने की प्रक्रिया आन्तरिक सुकून दायक है। ठीक है कि यह कठिन है परन्तु असम्भव भी नहीं है। जो हम नहीं हैं और जिसे हम अच्छी तरह जानते हैं कि हम ऐसे नहीं हैं फिर भी दिखाना चाहते हैं कि हम ऐसे हैं, उनके अन्तर में खुलापन और व्यवहार जगत में इसके होने का झूठा सच एक द्वन्द को जन्म देता है। जो नहीं है इस झूठ को हम संसार में सच्चाई के रूप में प्रतिष्ठित करते हैं। लोगों की भीड़ में हम प्रतिष्ठित भी होते हैं और भाग्य ने साथ दिया तो प्रतिष्ठा की झूठी चमक अपना प्रभाव भी दिखाती हैं। प्रतिष्ठा की अन्तहीन प्यास के जगते ही हम इसकी सुरक्षा, संरक्षण और प्रसार के लिए अपनी समस्त ऊर्जा को झोंक देते हैं। कोई यदि इसके विरुद्ध ऊंगली उठाता है या फिर प्रतिकूल बोलता है, तो वह हमारा सबसे बड़ा विरोधी बनता है, क्योंकि वह हमारे अहम को चोट पहुँचाने का प्रयास करता है। हम झूठ को, आन्तरिक खोखलेपन को प्रतिष्ठा का प्रश्न बनाते हैं और सारा जीवन दूसरों को दिखाने के लिए ही अपनी अहम जीवन-ऊर्जा को जलाकर खाक कर देते हैं। समाज में हमारा यह दोहरा व्यक्तित्व दूसरों की झूठी प्रशंसा से सन्तुष्ट होता है। संचार के विभिन्न माध्यमों में दिखाए जाने पर फूलकर कुप्पा हो जाता है और सम्मान, पुरस्कार, सर्टिफिकेट तथा पेपर की कतरनों के रूप में हमारी अगाध संपत्ति एवं संपदा बनता है, जिसे हम अपने एवं अनजानों के बीच दिखाने का पारायण करते हैं। लोग देखते भी हैं। कुछ इससे बचने के लिए झूठी प्रशंसा करते हैं, कुछ इसे न पाने के कारण ईर्ष्या भी करते हैं और बड़ी बात तो यह है कि इस निन्दा, प्रशंसा एवं ईर्ष्या से प्रभावित होते हैं। इससे भी बड़ी बात है कि प्रतिष्ठा की यह चमक हमारे जीवन की समस्या को सुलझाने के लिए उतनी ही अनजान एवं अजनबी होती है। जो हमारे दैनिक जीवन की समस्या से इतनी दूर है, उसके प्रति इतना प्रबल आकर्षण विडम्बना नहीं तो और क्या है? दीखने-दिखाने के इस गोरख-धन्धे में आवश्यकता है कि एक इन्सान का जीवन होना। एक ऐसा जीवन जो अपने में तृप्त हो तथा औरों के लिए भी उपयोगी हो सके। ऐसा जीवन जो अपनी आन्तरिक चेतना में सतत विकसित हो तथा उसके कर्म मानवता की सेवा में निमग्न हो। ऐसा इन्सान अन्दर और बाहर से निश्छल, निर्मल और सरल होता है उसे दिखावे और आडम्बर की कोई जरूरत नहीं होती है।सदैव दिखावे से दूर एक नेक एवं सच्चे इन्सान का जीवन होना चाहिए।

एक सब्ज़ी वाला था, सब्ज़ी की पूरी दुकान साइकल पर लगा कर घूमता रहता था ।"प्रभु" उसका तकिया कलाम था। कोई पूछता आलू कैसे दिये,  10 रुपये प्रभु । हरी धनीया है  क्या ? बिलकुल ताज़ा है प्रभु। वह सबको प्रभु कहता था । लोग भी उसको प्रभु कहकर पुकारने लगे।  *एक दिन उससे किसी ने  पूछा तुम सबको प्रभु-प्रभु क्यों कहते हो, यहाँ तक तुझे भी लोग इसी उपाधि से बुलाते हैं और  तुम्हारा कोई असली नाम है भी या नहीं  *?* *सब्जी वाले ने कहा है न प्रभु , मेरा नाम  भैयालाल  है*। *प्रभु, मैं शुरू से अनपढ़ गँवार हूँ। गॉव में मज़दूरी करता था, एक बार गाँव में एक नामी सन्त विद्या सागर जी के प्रवचन हुए । प्रवचन मेरे पल्ले नहीं पड़े, लेकिन एक लाइन मेरे दिमाग़ में आकर फँस गई , उन संत ने कहा हर इन्सान में प्रभु का वास हैं -तलाशने की कोशिश तो करो पता नहीं किस इन्सान में मिल जाय और तुम्हारा उद्धार कर जाये, बस उस दिन से मैने हर मिलने वाले को प्रभु की नज़र से देखना और पुकारना शुरू कर दिया  वाकई चमत्त्कार हो गया दुनिया के लिए शैतान आदमी भी मेरे लिये प्रभु रूप हो गया ।  ऐसे दिन फिरें कि मज़दूर से व्यापारी हो गया सुख समृद्धि के सारे साधन जुड़ते गये मेरे लिये तो सारी दुनिया ही प्रभु रूप बन गईं।*        *लाख टके की बात* *जीवन एक प्रतिध्वनि है आप जिस लहजे में आवाज़ देंगे पलटकर आपको उसी लहजे में सुनाईं देंगीं। न जाने किस रूप में प्रभु  मिल जाये। https://pin.it/43rZDbjex

लोकसेवी को दूसरों से सम्पर्क करते समय उन्हें सत्प्रेरणाएं प्रदान करते समय निन्दा, आलोचना से हमेशा बचना चाहिए। हो सकता है, वह आलोचना सुधार की भावना से की गई हो, पर सुनने वाले पर उसकी उलटी प्रतिक्रिया होती है। वह इसे अपना अपमान समझ लेता है और बैर बाँध लेता है। इसलिए निन्दा आलोचना तो की ही न जाए, सुधार के उद्देश्य से त्रुटियाँ भी अकेले एकान्त में जहाँ लोकसेवी और वह व्यक्ति ही हो, ऐसे स्थान पर ही बतायी जायें। निन्दा-आलोचना से बचते हुए समीक्षा और सुझाव एकान्त में दिये जाएँ, पर प्रशंसा-सराहना करने का कोई भी अवसर हाथ से न जाने दिया जाए। सेवा कार्यों में जो भी व्यक्ति कोई सहयोग देने के लिए आते हैं, उनमें अच्छे तत्त्वों की, परमार्थ निष्ठा की मात्रा रहती ही है। प्रशंसा करने पर व्यक्ति के कार्यों और उसकी निष्ठा को सराहा जाने पर, उसे उन अच्छे तत्त्वों के विकास की प्रेरणा मिलती है। प्रशंसा सबके सामने की जाए, पर उस प्रशंसा के साथ यह सतर्कता रखी जाय कि किन्हीं प्रशंसित व्यक्ति में मिथ्याभिमान न आने लगे।अनावश्यक प्रशंसा से व्यक्ति में मिथ्याभिमान भी उत्पन्न होता है और वह प्रशंसा चापलूसी के स्तर की बन जाती है। प्रशंसा और चापलूसी में वही अंतर है, जो अमृत और विष में। प्रशंसा से व्यक्ति को प्रोत्साहन मिलता है और वह अपना उत्कर्ष करने की ओर बढ़ने लगता है, जबकि चापलूसी व्यक्ति में मिथ्याभिमान जगा देती है, जो उसे पतन के गर्त में धकेल देती है और दिग्भ्रमित करती है। प्रशंसा और चापलूसी की एक कसौटी है। जब किसी व्यक्ति के गुणों को सराहा जाता है, उसके कार्यों के साथ ही उसकी निष्ठा भावना को भी सम्बोधित किया जाता है, तो वह प्रशंसा होती है। उससे साधारण से साधारण व्यक्ति भी यह अनुभव करने लगता है कि हमें इन गुणों के कारण प्रशंसा मिल रही है, अतः इन गुणों का विकास करना चाहिए। चापलूस व्यक्ति के स्वर में प्रायः दीनता का भाव रहता है तथा वह जिसकी प्रशंसा की जा रही है, उसकी तुलना उसी स्तर के व्यक्ति से भी करता है और तृतीय पुरुष को हर दृष्टि से घटिया सिद्ध करने की चेष्टा करता है, जैसे कोई विद्यार्थी अमुक अध्यापक की चापलूसी करता है तो वह अमुक अध्यापक की सारी विशेषताओं को अतिरंजित रूप में तो चित्रित करेगा ही, उसके दोषों को भी नितांत स्वाभाविक बतायेगा साथ ही किसी तीसरे अध्यापक से उसकी तुलना करते हुए उसे सर्वश्रेष्ठ सिद्ध करने की कोशिश करेगा। प्रशंसा से प्रोत्साहन तो मिले, पर उसके कारण अहंकार न जागे। इसलिए प्रशंसित व्यक्ति की न किसी से तुलना की जाए और न ही उसके दोषों को गुणों के रूप में बखाना जाए। इस तरह की प्रशंसा व्यक्ति को अभीष्ट दिशा में आगे बढ़ने की प्रेरणा देती है।

  एक बार एक नवयुवक को गाँव के एक किसान की लड़की से प्रेम हो गया । बात इतनी आगे बढ़ गई कि लड़की के पिता तक पहुँच गई । लड़की के पिता ने युवक से मिलने की इच्छा व्यक्त की । दूसरे ही दिन वह नवयुवक लड़की के घर पहुँचा । पिता ने उस आशिक को ऊपर से नीचे तक देखा और कहा , “ मेरी बेटी से प्रेम करते हो ?” युवक ने हाँ में जवाब दिया । पिता ने कहा, “ शादी करना चाहते हो ?” युवक ने फिर हाँ में जवाब दिया । पिता ने कहा , अच्छा ठीक है, तुम्हें एक काम करना होगा, मैं एक – एक करके अपने तीन बैल छोडूंगा। यदि तुम तीनों में से किसी एक की भी पूंछ पकड़ लेते हो तो मैं ख़ुशी – ख़ुशी तुम्हारी शादी अपनी बेटी से कर दूंगा । युवक राजी हो गया । किसान नवयुवक को अपने खेत पर ले गया और बैल के बाड़े के सामने खड़ा कर दिया । युवक पूंछ पकड़ने के लिये तैयार था । किसान ने पहला बैल छोड़ा । युवक ने जैसे ही विशालकाय बैल को देखा, उसकी आंखे फटी की फटी रह गई । उसने सोचा , “ इससे पंगा नहीं लेना चाहिए ।” और वह दूसरे बैल के आने की प्रतीक्षा करने लगा । जैसे ही दूसरा बैल निकला वह पहले बैल से ज्यादा खतरनाक था । उसके नुकीले सींग देखकर युवक डर गया और सोचने लगा , “ इससे तो पहला वाला ही सही था ।” लेकिन अब क्या ! वह तीसरे की प्रतीक्षा करने लगा और सोचने लगा, “ अब कुछ भी हो, इस आखिरी की पूंछ जरुर पकड़ लेगा ।” तभी तीसरा बैल भी बाड़े से बाहर निकला । जो कि एकदम दुबला – पतला था । उसे देखकर युवक ख़ुशी से उछल पड़ा । वह मन ही मन सोच रहा था कि अब तो शादी होने से कोई नहीं रोक सकता ।वह पूंछ पकड़ने के लिए आगे बढ़ा तो पता चला कि उसके तो पूंछ है ही नहीं । शिक्षा जो अच्छे अवसर की प्रतीक्षा में मिलने वाले उपयोगी क्षणों की ओर कोई ध्यान नहीं देते हैं और बाद में पछताते हैं।

       उस जमाने की बात है, जब कबूतर झाड़ियों में अण्डे दिया करते थे। लोमड़ी आती और उनके अण्डे खा जाती। अण्डों की रखवाली का कोई उचित प्रबंध न हो सका, तो उन कबूतरों ने दूसरी चिड़ियों से अण्डों के बचाव का उपाय पूछा। चिड़ियों ने कहा कि पेड़ पर खोसला बनाने के अलावा और कोई चारा नहीं।        कबूतर ने घोसला बनाया, लेकिन वह ठीक नहीं बन सका। आखिर कबूतर ने यह तय किया कि दूसरी चिड़ियों की सहायता से घोसला बनाने का काम पूरा किया जाए। कबूतर ने चिड़ियों को बुलाया तो चिड़ियांँ खुशी-खुशी आई और कबूतर को अच्छा घोसला बनाना सिखाने लगीं। अभी घोसला बनना शुरू ही नहीं हुआ था, कि कबूतर ने कहा- "ऐसा घोसला बनाना तो हमें भी आता है। यह तो हम ही बना लेंगे।" चिड़ियांँ वापस चलीं गईं।        कबूतर ने बहुत कोशिश की, लेकिन घोसला ठीक से नहीं बना सका। वह फिर चिड़ियों के पास बुलाने गया। खीजती हुई चिड़ियांँ फिर आईं और तिनके ठीक तरह सजाना सिखाने लगीं। अभी आधा भी काम पूरा नहीं हो पाया था, कि वह कबूतर उचका। कबूतर ने कहा- "ऐसे तो मैं जानता ही हूंँ।"        चिड़ियाँ वापस चली गईं। कबूतर अपने में काम में लगा रहा, लेकिन वह घोसला फिर भी बना न सका। कबूतर चिड़ियों के पास फिर पहुंँचा तो चिड़ियों ने इन्कार कर दिया और कहा- "जो जानता कुछ नहीं और यह मानता है, कि मैं सब कुछ जानता हूँ, ऐसे मूर्ख को कोई कुछ भी नहीं सिखा सकता।"       वह नासमझ कबूतर अपने ओछे अहंकार में आकर किसी से कुछ सीख न सका और अभी तक उस कबूतर का घोंसला अन्य चिड़ियों की अपेक्षा भोण्डा ही बनता है।

जब मनुष्य कोई गलती कर बैठता है, तब उसे अपनी भूल का भय लगता है। वह सोचता है कि दोष को स्वीकार कर लेने पर मैं अपराधी समझा जाऊँगा, लोग मुझे बुरा भला कहेंगे और गलती का दंड भुगतना पड़ेगा। वह सोचता है कि इन सब झंझटों से बचने के लिए यह अच्छा है कि गलती को स्वीकार ही न करूँ, उसे छिपा लूँ या किसी दूसरे के सिर मढ़ दूँ। इस विचारधारा से प्रेरित होकर काम करने वाले व्यक्ति भारी घाटे में रहते हैं। एक दोष छिपा लेने से बार- बार वैसा करने का साहस होता है और अनेक गलतियों को करने एवं छिपाने की आदत पड़ जाती है। दोषों के भार से अंतःकरण दिन- दिन मैला, भद्दा और दूषित होता जाता है और अंततः: वह दोषों की, भूलों की खान बन जाता है। गलती करना उसके स्वभाव में शामिल हो जाता है। भूल को स्वीकार करने से मनुष्य की महत्ता कम नहीं होती वरन् उसके महान आध्यात्मिक साहस का पता चलता है। गलती को मानना बहुत बड़ी बहादुरी है। जो लोग अपनी भूल को स्वीकार करते हैं और भविष्य में वैसा न करने की प्रतिज्ञा करते हैं वे क्रमश: सुधरते और आगे बढ़ते जाते हैं। गलती को मानना और उसे सुधारना, यही आत्मोन्नति का सन्मार्ग है। तुम चाहो, तो अपनी गलती स्वीकार कर निर्भय, परम नि:शंक बन सकते हो।

 एक गाँव में एक किसान रहता था। वह खेती बाड़ी करके अपने परिवार का पालन पोषण किया करता था। उसके खेत के बीचो-बीच पत्थर का एक छोटा सा हिस्सा ज़मीन से ऊपर निकला हुआ था जिससे ठोकर खाकर वह कई बार खुद भी गिर चुका था और ना जाने कितनी ही बार उससे पत्थर से टकराकर उसका हल भी टूट चुका था।  रोजाना की तरह एक दिन वह किसान सुबह-सुबह खेती करने पहुँचा लेकिन जो सालों से होता आ रहा था फिर वही हुआ, यानि एक बार फिर से उस किसान का हल उसी पत्थर के हिस्से से टकराकर टूट गया। किसान बिल्कुल क्रोधित हो उठा, और उसने मन ही मन सोचा कि आज जो भी हो जाए वह इस चट्टान को ज़मीन से निकाल कर अपने खेत के बाहर फ़ेंक ही देगा।  वह तुरंत गांव की ओर भागा और गाँव से चार पाँच लोगों को बुला लाया और सभी को लेकर वह उस पत्त्थर के पास पहुंचा ओर बोला – “मित्रो! ये देखो ज़मीन से निकले चट्टान के इस हिस्से ने मेरा बहुत नुक्सान किया है, और आज हम सभी को मिलकर इसे जड़ से निकालना है और खेत के बाहर फ़ेंक देना है।”  और ऐसा कहते ही वह फावड़े से पत्थर के आसपास पास खुदाई करने लगा, पर ये क्या! उसके आश्चर्य का ठिकाना नहीं रहा क्योंकि अभी उसने एक-दो बार ही फावड़ा मारा था कि पूरा का पूरा पत्थर ज़मीन से बाहर निकल आया। साथ खड़े सभी लोग भी अचरज में पड़ गए और उन्ही में से एक ने हँसते हुए उस किसान से पूछा,” क्यों भाई, तुम तो कहते थे कि तुम्हारे खेत के बीच में एक बड़ी सी चट्टान दबी हुई है, पर ये तो एक मामूली सा पत्थर निकला?” खुद किसान भी आश्चर्य में पड़ गया क्योंकि सालों से जिसे वह एक भारी-भरकम चट्टान समझ रहा था दरअसल वह बस एक छोटा सा पत्थर था!  उसे बहुत पछतावा हुआ कि काश उसने पहले ही इसे निकालने का प्रयास किया होता तो ना उसे इतना नुकसान उठाना पड़ता और ना ही दोस्तों के सामने उसका मज़ाक बनता!  दोस्तों, कुछ इस किसान की तरह ही अक्सर हमारे साथ भी होता है। हम भी कई बार अपनी ज़िंदगी में आने वाली छोटी छोटी मुश्किलो, बाधाओं को बहुत बड़ा समझ लेते हैं और उनका सामना करने बजाय दुःख उठाते रहते हैं, नुकसान उठाते रहते हैं।  अगर हम उन मुश्किलों का सामना करे और उनसे निकलने की कोशिश करें तो हम देखेंगे कि चट्टान की तरह दिखने वाली समस्याएं एक छोटे से पत्थर के सामान दिखने लगेंगी जिन्हे हम बडी ही आसानी से ठोकर मारकर अपनी ज़िंदगी से निकाल सकते हैं। और अपनी ज़िंदगी में आगे बढ़ सकते हैं।

एक बगीचे में एक बाँस का झुरमुट था और पास ही आम का वृक्ष उगा खड़ा था। ऊँचाई में बाँस ऊपर था और आम नीचा। बाँस ने आम से कहा - "देखते नहीं मैं तुमसे कितना ऊँचा हूँ। मेरी वरिष्ठता तुम्हें स्वीकार करनी चाहिए।" आम कुछ बोला नहीं- चुप होकर रह गया। गर्मी का ऋतु आई। आम फलों से लद गया। उसकी टहनियाँ फलों के भार से नीची झुक गई। बाँस तना खड़ा था। वह आम से बोला - "तुम्हें तो इन फलों की फसल ने और भी अधिक नीचे गिरा दिया अब तुम मेरी तुलना में और भी अधिक छोटे हो गए हो।" आम ने फिर भी कुछ नहीं कहा। सुनने के बाद उसने आंखें नीची कर ली। उस दिन थके मुसाफिर उधर से गुजरे। कड़ाके की दुपहरी आग बरसा रही थी सो उन्हें छाया की तलाश थी। भूख-प्यास से बेचैन हो रहे थे अलग। पहले बाँस का झुरमुट था। वही बहुत दूर से ऊंचा दीख रहा था। चारों ओर घूमकर देखा उसके समीप छाया का नाम भी नहीं था। कंटीली झाड़ियां सूखकर इस तरह घिर गई थी कि किसी की समीप तक जाने की हिम्मत न पड़े। निदान वे कुछ दूर पर उगे आम के नीचे पहुँचे। यहाँ दृश्य ही दूसरा था। सघन छाया की शीतलता और पककर नीचे गिरे हुए मीठे फलों का बिखराव। उन्होंने आम खाकर भूख बुझाई। समीप के झरने में पानी पिया और शीतल छाँह में संतोषपूर्वक सोये। जब उठे तो बाँस और आम की तुलनात्मक चर्चा करने लगे। उस खुसफुस की भनक बाँस के कान में पड़ी। उसने पहली बार उस समीक्षा के आधार पर जाना कि ऊँचा होने में और बड़प्पन में क्या कुछ अंतर होता है। हम सभी में अपने तरह की खूबियाँ और ख़ामियाँ मौजूद हैं। कुछ हमने अपनी मेहनत से पाईं हैं और कुछ हमें ईश्वर की देन हैं। पर कोई भी पूरी तरह न सर्वश्रेष्ठ है न निकृष्ट। इसलिए घमंड या निराशा का भी कोई कारण नहीं है। हमें बस अपनी ख़ामियों/ख़ूबियों का जानने, स्वीकार करने और तराशने की आवश्यकता है और यह तभी संभव है जब हम औरों की खूबियों से ईर्ष्या करने और खराबियों की आलोचना करने की बजाय खुद को जानने और तराशने में अपना वक्त और उर्जा लगाएं। हमें दुनिया से अपनी श्रेष्ठता स्वीकार करवाने की कोई आवश्यकता नहीं। आवश्यकता है तो खुद को 'कल जो हम थे' या 'आज जो हम हैं' उससे बेहतर बनाने का प्रयास करते रहने की। समाज आपकी श्रेष्ठता तभी स्वीकार करेगा जब वो आपको दिन व दिन निखरता देखेगा और आपकी खूबियों से लाभान्वित होगा। तब आपको कुछ कहने की जरूरत न पड़ेगी आपके कर्म ही आपकी श्रेष्ठता का बयान होंगे। कर्मों से बोला हुआ चरित्र ही देर तक याद रखा जाता है।