आजादी का सही अर्थ क्या है?- चिंतन का समय है आजादी केवल विदेशी शासन से मुक्ति का नाम नहीं है। आजादी का वास्तविक अर्थ है—हर नागरिक को सम्मानपूर्वक जीने का अधिकार, अच्छी शिक्षा का अवसर, शुद्ध पेयजल, सुलभ और विश्वसनीय स्वास्थ्य सेवाएं, सुरक्षित वातावरण, सुगम परिवहन, न्यायपूर्ण व्यवस्था और अपने अधिकारों के साथ अपने कर्तव्यों को निभाने का अवसर। सवाल यह है कि स्वतंत्रता के 80 वर्ष पूरे होने के बाद हम आजादी के इस अर्थ के कितने करीब पहुंच पाए हैं? 15 अगस्त को जब तिरंगा आसमान में लहराता है, राष्ट्रगान गूंजता है और देशभक्ति के नारों से वातावरण भर जाता है, तब स्वाभाविक रूप से गर्व की अनुभूति होती है। लेकिन इसी गर्व के साथ आत्ममंथन भी होना चाहिए। क्योंकि किसी राष्ट्र की वास्तविक स्वतंत्रता केवल उसके झंडे, सीमाओं और राजनीतिक स्वायत्तता से नहीं मापी जाती, बल्कि इस बात से मापी जाती है कि उसका सामान्य नागरिक कितना सुरक्षित, स्वस्थ, शिक्षित, सम्मानित और आत्मनिर्भर है। आजादी के बाद देश का प्रत्येक नागरिक प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष करों के माध्यम से सरकार को अपनी आय का एक बड़ा हिस्सा देता है। वस्तुओं और सेवाओं की खरीद से लेकर आय, संपत्ति, ईंधन, परिवहन और अनेक स्तरों पर नागरिक किसी न किसी रूप में कर चुका रहा है। यह धन इसलिए लिया जाता है कि सरकार नागरिकों को बेहतर सार्वजनिक सुविधाएं उपलब्ध करा सके। लेकिन जब उसी नागरिक को अच्छी शिक्षा के लिए निजी विद्यालय, बेहतर उपचार के लिए निजी अस्पताल, सुरक्षा के लिए निजी एजेंसियां और शुद्ध पानी के लिए बोतलबंद पानी खरीदना पड़े, तो सवाल उठना स्वाभाविक है—आखिर सार्वजनिक व्यवस्था की जिम्मेदारी किसकी है? आजादी के 79 वर्ष बाद भी यदि किसी नागरिक की जिंदगी इस बात पर निर्भर हो कि उसके घर पहुंचने वाला पानी शुद्ध है या जहरीला, तो हमें यह सवाल पूछना ही होगा कि आखिर हमने आजादी का हासिल क्या किया? इंदौर में दूषित पेयजल से मौतों का दर्द अभी पुराना भी नहीं हुआ था कि बालाघाट के आदिवासी अंचल से बच्चों की मौतों और दूषित पानी से जुड़े गंभीर आरोप सामने आ गए। शराब से मौत हो तो सियासत गरम हो जाती है, लेकिन स्वच्छ पानी के अभाव में किसी गरीब, आदिवासी या आम नागरिक की मौत हो तो व्यवस्था की संवेदनशीलता इतनी जल्दी क्यों सो जाती है? क्या यह उन शहीदों और स्वतंत्रता सेनानियों के सपनों के साथ अन्याय नहीं, जिन्होंने आजाद भारत में नागरिक को सम्मान, सुरक्षा और बेहतर जीवन का अधिकार दिलाने के लिए अपना सर्वस्व न्योछावर कर दिया? शिक्षा व्यवस्था पर सबसे बड़ा सवाल शिक्षा किसी भी राष्ट्र की नींव होती है। यदि शिक्षा व्यवस्था मजबूत है तो आने वाली पीढिय़ां राष्ट्र निर्माण की जिम्मेदारी संभाल सकती हैं। लेकिन सरकारी विद्यालयों की स्थिति, शिक्षकों की जवाबदेही, विद्यार्थियों के सीखने के स्तर और शिक्षा की गुणवत्ता पर लगातार सवाल उठते रहे हैं। निजी विद्यालयों की संख्या बढ़ रही है। अभिभावक अपनी सीमित आय में भी बच्चों को निजी विद्यालयों में पढ़ाने के लिए मजबूर हैं, क्योंकि उन्हें लगता है कि वहां बेहतर शिक्षा मिलेगी। यह स्थिति केवल निजी क्षेत्र की सफलता नहीं, बल्कि सरकारी शिक्षा व्यवस्था के प्रति घटते विश्वास का संकेत भी है। विडंबना यह है कि कई स्थानों पर कम वेतन में काम करने वाले शिक्षक सीमित संसाधनों के बावजूद विद्यार्थियों के भविष्य को संवारने में पूरी निष्ठा से लगे हैं, जबकि सरकारी व्यवस्था में बेहतर वेतन और सुविधाएं प्राप्त करने वाले कुछ शिक्षक अपने दायित्व के प्रति अपेक्षित गंभीरता नहीं दिखाते। यह किसी एक व्यक्ति या वर्ग पर आरोप नहीं, बल्कि व्यवस्था के सामने खड़ा एक गंभीर प्रश्न है—**वेतन और सुविधाओं के साथ जवाबदेही क्यों नहीं जुडऩी चाहिए?** स्वास्थ्य व्यवस्था—इलाज से पहले विश्वास जरूरी स्वास्थ्य व्यवस्था का उद्देश्य केवल बीमारी का उपचार करना नहीं, बल्कि नागरिकों को स्वस्थ जीवन उपलब्ध कराना है। सरकारी अस्पतालों और स्वास्थ्य केंद्रों पर सरकार बड़ी राशि खर्च करती है। चिकित्सक, नर्सिंग स्टाफ और अन्य कर्मचारियों को वेतन दिया जाता है। भवन, उपकरण, दवाइयां और स्वास्थ्य योजनाओं पर भी सार्वजनिक धन खर्च होता है। फिर भी बड़ी संख्या में लोग बेहतर उपचार के लिए निजी अस्पतालों की ओर जाते हैं। ग्रामीण और दूरदराज के क्षेत्रों में स्थिति और अधिक चुनौतीपूर्ण हो जाती है। जहां विशेषज्ञ चिकित्सक और आधुनिक स्वास्थ्य सुविधाएं आसानी से उपलब्ध नहीं हैं, वहां स्थानीय स्तर पर अनौपचारिक चिकित्सा व्यवस्था पर निर्भरता बढ़ जाती है। यहां चिंतन इस बात पर होना चाहिए कि जिस स्वास्थ्य व्यवस्था पर जनता का पैसा खर्च हो रहा है, क्या उसका परिणाम भी उसी अनुपात में जनता को मिल रहा है? सरकारी अस्पतालों को केवल भवन, उपकरण और बजट से नहीं, बल्कि मरीज के विश्वास से मजबूत बनाया जा सकता है। शुद्ध पानी—मूल अधिकार या बाजार की वस्तु? शुद्ध पेयजल जीवन की पहली आवश्यकता है। लेकिन आज अनेक क्षेत्रों में नागरिकों को सुरक्षित पेयजल के लिए निजी साधनों पर निर्भर होना पड़ता है। जहां नल का पानी संदिग्ध हो, वहां लोग बोतलबंद पानी खरीदते हैं। जहां पाइपलाइन नहीं, वहां टैंकरों पर निर्भरता रहती है। शराब की गुणवत्ता को लेकर यदि कहीं कोई घटना होती है और उससे जनहानि होती है तो स्वाभाविक रूप से सरकार, प्रशासन और समाज में चिंता होती है। संसद से लेकर सड़कों तक चर्चा होती है। लेकिन दूषित या असुरक्षित पेयजल के कारण होने वाली बीमारियों पर उतनी व्यापक और निरंतर सार्वजनिक चर्चा क्यों नहीं होती? चिंतन इस बात पर होना चाहिए कि जिस पानी के बिना मनुष्य एक दिन भी जीवित नहीं रह सकता, उसकी शुद्धता हमारी सर्वोच्च प्राथमिकता क्यों नहीं है? आजादी नशे और अपराध की स्वतंत्रता नहीं आजादी का अर्थ यह कतई नहीं हो सकता कि समाज नशे की गिरफ्त में चला जाए, अपराध बढ़ते जाएं और युवा पीढ़ी अपने भविष्य से विमुख होती जाए। स्वतंत्रता सेनानियों ने जिस भारत का सपना देखा था, उसमें नागरिक अपने अधिकारों के साथ नैतिक जिम्मेदारियों को भी समझता था। आज यदि नशे का कारोबार बढ़ रहा है, अपराध की प्रवृत्ति बढ़ रही है, युवा हिंसा और नशे की ओर आकर्षित हो रहे हैं और सामाजिक संबंधों में विश्वास कमजोर हो रहा है, तो हमें केवल पुलिस और प्रशासन को दोष देकर अपनी जिम्मेदारी से मुक्त नहीं होना चाहिए। यह पूरे समाज के आत्ममंथन का विषय है। सत्ता का उद्देश्य सत्ता में बने रहना नही लोकतंत्र में सरकार जनता की सेवक होती है। सत्ता का उद्देश्य सत्ता में बने रहना नहीं, बल्कि जनता के जीवन को बेहतर बनाना होना चाहिए। आज राजनीति में चुनावी गणित, जातीय समीकरण, क्षेत्रीय संतुलन और राजनीतिक लाभ महत्वपूर्ण हो सकते हैं, लेकिन इन सबके बीच यदि नागरिक हित पीछे छूट जाए तो लोकतंत्र की आत्मा कमजोर होती है। तुष्टीकरण किसी भी दिशा का हो, यदि वह न्याय, समान अवसर और संवैधानिक मूल्यों के स्थान पर राजनीतिक लाभ का माध्यम बन जाए तो उस पर सवाल उठना चाहिए। सरकार किसी वर्ग की नहीं, पूरे समाज की होती है। सरकारी वेतन और सार्वजनिक जवाबदेही संसद और विधानसभाओं से लेकर नगरीय निकायों, पंचायतों और सरकारी कार्यालयों तक सार्वजनिक धन से वेतन और सुविधाएं दी जाती हैं। अधिकारी-कर्मचारी भी जनता के कर से चलने वाली व्यवस्था का हिस्सा हैं। इसलिए प्रश्न केवल यह नहीं होना चाहिए कि कितने कर्मचारी हैं, कितना बजट है और कितना वेतन दिया जा रहा है। मूल प्रश्न होना चाहिए—उस खर्च के बदले जनता को कितना परिणाम मिला? यदि किसी कार्यालय में नागरिक महीनों चक्कर काटता है, यदि किसी योजना का लाभ समय पर नहीं मिलता, यदि किसी सड़क का निर्माण बार-बार होता है, यदि किसी परियोजना पर करोड़ों खर्च होने के बाद भी समस्या जस की तस रहती है, तो केवल बजट खर्च हो जाना उपलब्धि नहीं माना जा सकता। [caption id="attachment_50536" align="alignnone" width="1024"] आजादी केवल विदेशी शासन से मुक्ति नहीं, बल्कि हर नागरिक को सम्मान, शिक्षा, स्वास्थ्य, सुरक्षा और मूलभूत सुविधाएं उपलब्ध कराने वाली व्यवस्था का नाम है।[/caption] लोकतंत्र में खर्च का हिसाब ही पर्याप्त नहीं, परिणाम का हिसाब भी होना चाहिए। भ्रष्टाचार केवल आर्थिक अपराध नहीं, लोकतंत्र के विश्वास पर हमला है भ्रष्टाचार जब व्यवस्था का हिस्सा बनने लगता है तो उसका सबसे बड़ा नुकसान सरकारी खजाने को नहीं, बल्कि जनता के विश्वास को होता है। एक गरीब व्यक्ति जब अपने अधिकार के लिए रिश्वत देने को मजबूर होता है, तो उसके मन में व्यवस्था के प्रति सम्मान कम होता है। जब ईमानदार व्यक्ति नियमों का पालन करके भी पीछे रह जाता है और भ्रष्ट व्यक्ति प्रभाव के बल पर आगे निकल जाता है, तब समाज में नैतिकता कमजोर होती है। भ्रष्टाचार के विरुद्ध केवल कानून बनाना पर्याप्त नहीं है। व्यवस्था में पारदर्शिता, जवाबदेही और समयबद्ध कार्यवाही भी आवश्यक है। नैतिक चरित्र का संकट सबसे बड़ा संकट राष्ट्र की शक्ति केवल उसकी अर्थव्यवस्था, सेना या तकनीक में नहीं होती। राष्ट्र की वास्तविक शक्ति उसके नागरिकों के चरित्र में होती है। यदि झूठ सामान्य हो जाए, बेईमानी चतुराई कहलाने लगे, रिश्वत व्यवस्था का हिस्सा मान ली जाए, अपराधी प्रभावशाली होने लगे और ईमानदार व्यक्ति स्वयं को असहाय महसूस करने लगे तो यह केवल प्रशासनिक संकट नहीं, बल्कि सामाजिक और नैतिक संकट है। हमें यह पूछना होगा कि हमने स्वतंत्रता संग्राम के उन मूल्यों का कितना संरक्षण किया, जिनके लिए लाखों लोगों ने संघर्ष किया था। आजादी का उत्सव हो, लेकिन आत्ममंथन के साथ हर वर्ष स्वतंत्रता दिवस पर हम अपने स्वतंत्रता सेनानियों को याद करते हैं। उन्हें श्रद्धांजलि देते हैं। तिरंगा फहराते हैं। देशभक्ति के गीत गाते हैं। यह सब आवश्यक है। लेकिन स्वतंत्रता सेनानियों के प्रति सच्ची श्रद्धांजलि केवल उनके चित्र पर पुष्प अर्पित करना नहीं है। सच्ची श्रद्धांजलि तब होगी जब हम ऐसा भारत बनाने की दिशा में काम करें जहां किसी गरीब बच्चे को अच्छी शिक्षा के लिए अपनी क्षमता से अधिक आर्थिक बोझ न उठाना पड़े; जहां बीमारी के समय नागरिक को उपचार के लिए दर-दर न भटकना पड़े; जहां हर परिवार को शुद्ध पेयजल मिले; जहां महिला, बच्चा और बुजुर्ग सुरक्षित महसूस करें; जहां कानून का सम्मान हो और कानून सबके लिए समान हो; जहां सरकारी कार्यालय में काम कराने के लिए किसी की पहचान या सिफारिश आवश्यक न हो। आजादी का अर्थ यह भी है कि नागरिक सवाल पूछ सके और सरकार उन सवालों का जवाब देने के लिए बाध्य हो। आजादी का अर्थ यह भी है कि करदाता अपने पैसे के उपयोग का हिसाब मांग सके। आजादी का अर्थ यह भी है कि सरकारी व्यवस्था जनता के प्रति जवाबदेह हो। आजादी का अर्थ यह भी है कि नागरिक अधिकारों के साथ अपने कर्तव्यों को समझे और राष्ट्र निर्माण में सहभागी बने। और सबसे महत्वपूर्ण—आजादी का अर्थ केवल शासन करने की स्वतंत्रता नहीं, बल्कि न्यायपूर्ण ढंग से शासन करने की जिम्मेदारी भी है।80 वर्ष की स्वतंत्रता के बाद अब समय केवल यह गिनने का नहीं है कि हमने क्या-क्या हासिल किया। समय यह पूछने का भी है कि जो बुनियादी लक्ष्य हमारे सामने थे, वे कितने पूरे हुए। शुद्ध पानी पर चिंतन होना चाहिए। सरकारी शिक्षा पर चिंतन होना चाहिए। सरकारी स्वास्थ्य व्यवस्था पर चिंतन होना चाहिए। बढ़ते अपराध और नशे पर चिंतन होना चाहिए। भ्रष्टाचार पर चिंतन होना चाहिए। सरकारी खर्च के परिणाम पर चिंतन होना चाहिए। राजनीति के गिरते नैतिक स्तर पर चिंतन होना चाहिए। और सबसे बढ़कर—हमारे सामाजिक एवं राष्ट्रीय चरित्र पर चिंतन होना चाहिए। क्योंकि राष्ट्र केवल सरकार से नहीं बनता। सरकार व्यवस्था चलाती है, लेकिन राष्ट्र का निर्माण नागरिक, संस्थाएं, शिक्षक, चिकित्सक, अधिकारी, जनप्रतिनिधि, व्यापारी, किसान, मजदूर और समाज के प्रत्येक व्यक्ति के सामूहिक चरित्र से होता है। इसलिए इस स्वतंत्रता दिवस पर केवल तिरंगा निहारने के साथ-साथ स्वयं से भी एक प्रश्न पूछना होगा— क्या हम उस आजादी के योग्य समाज बना पाए हैं, जिसके लिए हमारे पूर्वजों ने अपना वर्तमान कुर्बान करके हमारा भविष्य सुरक्षित किया था? यदि उत्तर पूरी तरह संतोषजनक नहीं है, तो निराश होने की आवश्यकता नहीं, बल्कि चिंतन, सुधार और संकल्प की आवश्यकता है। यही आजादी का सही अर्थ है। यही स्वतंत्रता सेनानियों के सपनों के भारत की ओर पहला कदम है। और शायद यही वह चिंतन है, जिसकी आज देश को सबसे अधिक आवश्यकता है। यह भी पढ़े :- उड़ान भरने से पहले विमान का इंजन फेल, पायलट की सूझबूझ से टला बड़ा हादसा “सिवनी की बेटियों का हॉकी में धमाका, नौशीन के 17 गोल तो साजदा के नाम 3 पदक” सिवनी और लखनादौन में निकलेगी भव्य तिरंगा यात्रा, राष्ट्रभक्ति के रंग में रंगेगा जिला सिवनी नगर पालिका में कौन बचा रहा है दागी CMO को? 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13 अगस्त को क्यों मनाया जाता है Left Handers Day? जानिए बाएं हाथ वालों से जुड़ी खास बातें नई दिल्ली/भोपाल। दुनिया में अधिकांश लोग अपने दाएं हाथ का इस्तेमाल करते हैं, लेकिन आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा ऐसा भी है जो लिखने, खाना खाने, खेल खेलने या रोजमर्रा के दूसरे कामों के लिए बाएं हाथ को प्राथमिकता देता है। ऐसे लोगों की पहचान, उनके सामने आने वाली व्यावहारिक परेशानियों और समाज में उनके प्रति जागरूकता बढ़ाने के लिए हर साल 13 अगस्त को अंतरराष्ट्रीय लेफ्ट हैंडर्स डे (International Left-Handers Day) मनाया जाता है। वर्ष 2026 में यह दिवस गुरुवार, 13 अगस्त को मनाया जाएगा। यह दिन केवल बाएं हाथ से काम करने वाले लोगों का उत्सव नहीं है, बल्कि इस बात की ओर भी ध्यान दिलाता है कि रोजमर्रा की दुनिया में इस्तेमाल होने वाली कई चीजें लंबे समय से दाएं हाथ को ध्यान में रखकर बनाई जाती रही हैं। कैंची, स्कूल की डेस्क, नोटबुक, कंप्यूटर माउस और कुछ अन्य उपकरणों का इस्तेमाल बाएं हाथ वालों के लिए कई बार असुविधाजनक हो सकता है। कब और कैसे हुई लेफ्ट हैंडर्स डे की शुरुआत? अंतरराष्ट्रीय लेफ्ट हैंडर्स डे के इतिहास को लेकर अलग-अलग स्रोतों में शुरुआती वर्ष को लेकर अंतर मिलता है। कई स्रोत बताते हैं कि 13 अगस्त 1992 को Left-Handers Club ने इस दिवस को वार्षिक अंतरराष्ट्रीय आयोजन के रूप में शुरू किया, जिसका उद्देश्य बाएं हाथ से काम करने वाले लोगों के अनुभवों और उनकी रोजमर्रा की चुनौतियों के प्रति जागरूकता बढ़ाना था। कुछ ऐतिहासिक विवरण इससे पहले 1976 में Dean R. Campbell द्वारा 13 अगस्त को Left-Handers Day के रूप में मनाए जाने का उल्लेख करते हैं। इसलिए समाचारों में यह कहना अधिक सटीक है कि 13 अगस्त का दिवस पहले भी मनाया गया था, जबकि 1992 में Left-Handers Club ने इसे अंतरराष्ट्रीय जागरूकता दिवस के रूप में व्यापक रूप दिया। दुनिया में कितने लोग हैं लेफ्ट हैंडेड? बाएं हाथ से काम करने वालों की सटीक संख्या बताना आसान नहीं है, क्योंकि अलग-अलग शोधों में यह तय करने का तरीका अलग रहा है कि किसी व्यक्ति को “लेफ्ट हैंडेड” माना जाए। 2020 में प्रकाशित एक बड़े मेटा-विश्लेषण में अलग-अलग अध्ययनों के आधार पर बाएं हाथ वालों की हिस्सेदारी का अनुमान 9.3 प्रतिशत से 18.1 प्रतिशत के बीच पाया गया, जबकि सबसे बेहतर समग्र अनुमान करीब 10.6 प्रतिशत रहा। इसलिए आम तौर पर यह कहा जाता है कि दुनिया की लगभग दस फीसदी आबादी बाएं हाथ से काम करने को प्राथमिकता देती है। आखिर कोई व्यक्ति लेफ्ट हैंडेड क्यों होता है? किसी व्यक्ति का बाएं या दाएं हाथ को प्राथमिकता देना केवल उसकी आदत का मामला नहीं माना जाता। वैज्ञानिक शोधों से पता चलता है कि handedness के पीछे मस्तिष्क की संरचना और कार्यों में असमानता, आनुवंशिक प्रभाव और विकास संबंधी कई कारकों की भूमिका हो सकती है। बड़े आनुवंशिक अध्ययन में handedness से जुड़े कई आनुवंशिक स्थानों की पहचान हुई है और शोधकर्ताओं ने केंद्रीय तंत्रिका तंत्र तथा मस्तिष्क की संरचना से जुड़े रास्तों की भूमिका की ओर संकेत किया है। हालांकि इसका अर्थ यह नहीं है कि किसी व्यक्ति के बाएं हाथ से काम करने के पीछे कोई एक “लेफ्ट हैंड जीन” जिम्मेदार है। मस्तिष्क के दोनों गोलार्ध अलग-अलग कार्यों में अलग-अलग भूमिका निभाते हैं और हाथ की प्राथमिकता भी मस्तिष्क की lateralization से जुड़ी हुई है। हालांकि हर लेफ्ट हैंडेड व्यक्ति के मस्तिष्क में भाषा या अन्य क्षमताओं का संगठन बिल्कुल एक जैसा हो, ऐसा नहीं है। क्या लेफ्ट हैंडेड होना कोई बीमारी या कमी है? नहीं। बाएं हाथ से काम करना अपने आप में कोई बीमारी या कमी नहीं है। इतिहास में कई समाजों में बाएं हाथ के इस्तेमाल को लेकर गलत धारणाएं रही हैं। कुछ बच्चों को स्कूल या परिवार में दाएं हाथ से लिखने के लिए मजबूर किया जाता था। ऐसे मामलों में बच्चे की प्राकृतिक hand preference बदलने की कोशिश की जाती थी। शोधों में उन लोगों के उदाहरण मिले हैं जिन्होंने सामाजिक या पारिवारिक दबाव के कारण लिखने के लिए अपना हाथ बदला। एक अध्ययन में उम्र के साथ ऐसे लोगों की संख्या बढ़ने की बात सामने आई जिन्हें मूल रूप से बाएं हाथ का उपयोग पसंद था लेकिन उन्होंने लिखने में दाएं हाथ का इस्तेमाल करना शुरू किया। बच्चों को जबरन दाएं हाथ से लिखाना क्यों ठीक नहीं? अगर कोई बच्चा स्वाभाविक रूप से बाएं हाथ का इस्तेमाल करता है तो उसे केवल समाज की सुविधा के लिए दाएं हाथ से लिखने के लिए मजबूर करना उचित नहीं माना जाता। बच्चे को लिखने, चित्र बनाने या किसी दूसरे काम के दौरान यह अवसर दिया जाना चाहिए कि वह जिस हाथ से अधिक सहज महसूस करता है, उसका इस्तेमाल कर सके। शोधों में ऐसे लोगों के बारे में भी जानकारी मिली है जिन्होंने बचपन में दबाव के कारण अपना हाथ बदल लिया था। माता-पिता और शिक्षक का काम बच्चे को “सही हाथ” चुनने के लिए मजबूर करना नहीं, बल्कि उसे सही तरीके से लिखने, बैठने और उपकरण इस्तेमाल करने में मदद करना होना चाहिए। लेफ्ट हैंडेड लोगों को किन परेशानियों का सामना करना पड़ता है? हमारे आसपास की अनेक वस्तुएं दाएं हाथ वालों को ध्यान में रखकर डिजाइन की जाती हैं। ऐसे में बाएं हाथ वालों को कई छोटी-छोटी परेशानियां हो सकती हैं। स्कूल में दाएं हाथ वालों के लिए बनी कुर्सी-डेस्क लिखते समय हाथ का कॉपी पर घूमना कुछ प्रकार की नोटबुक और स्पाइरल बाइंडिंग डेस्क की स्थिति घर और कार्यालय में सामान्य कैंची कैन ओपनर कुछ प्रकार के कंप्यूटर माउस उपकरणों के बटन और कंट्रोल की स्थिति कुछ मशीनों और औजारों की डिजाइन इन्हीं रोजमर्रा की परेशानियों को सामने लाना भी लेफ्ट हैंडर्स डे का एक महत्वपूर्ण उद्देश्य है। क्या लेफ्ट हैंडेड लोग ज्यादा रचनात्मक होते हैं? यह सवाल अक्सर पूछा जाता है कि क्या बाएं हाथ से काम करने वाले लोग दाएं हाथ वालों की तुलना में ज्यादा रचनात्मक या बुद्धिमान होते हैं। इस बारे में सोशल मीडिया और लोकप्रिय लेखों में कई दावे मिलते हैं, लेकिन इसे सार्वभौमिक वैज्ञानिक तथ्य नहीं माना जा सकता। हर लेफ्ट हैंडेड व्यक्ति की क्षमता अलग होती है। किसी व्यक्ति की सफलता उसकी मेहनत, शिक्षा, प्रशिक्षण, रुचि और अनेक व्यक्तिगत एवं सामाजिक परिस्थितियों पर निर्भर करती है। इसलिए लेफ्ट हैंडेड होने को अपने आप में अधिक बुद्धिमत्ता या अधिक रचनात्मकता का प्रमाण मानना सही नहीं होगा। खेलों में लेफ्ट हैंडेड खिलाड़ियों का अलग महत्व खेलों में बाएं हाथ से खेलने वाले खिलाड़ियों को कई परिस्थितियों में रणनीतिक फायदा मिल सकता है। खासकर ऐसे खेलों में जहां खिलाड़ी का सामना सीधे प्रतिद्वंद्वी से होता है, जैसे क्रिकेट, टेनिस या कुछ अन्य खेल। इसका कारण यह हो सकता है कि दाएं हाथ के खिलाड़ियों को बाएं हाथ के खिलाड़ी का सामना अपेक्षाकृत कम बार करना पड़ता है। इसलिए अलग कोण और अलग दिशा से आने वाली गेंद या खेल की चाल उनके लिए कम परिचित हो सकती है। हालांकि इसका अर्थ यह नहीं कि हर लेफ्ट हैंडेड खिलाड़ी स्वाभाविक रूप से बेहतर खिलाड़ी होगा। लेफ्ट हैंडर्स डे का असली संदेश क्या है? इस दिवस का सबसे महत्वपूर्ण संदेश स्वीकृति और समान अवसर है। बाएं हाथ से लिखना, खाना या काम करना किसी व्यक्ति को कम सक्षम नहीं बनाता। जरूरत इस बात की है कि स्कूल, कार्यालय और सार्वजनिक स्थानों पर डिजाइन और सुविधाओं में विविधता को ध्यान में रखा जाए। 13 अगस्त का दिन यह याद दिलाता है कि समाज में हर व्यक्ति की कार्यशैली अलग हो सकती है और इस अंतर का सम्मान किया जाना चाहिए। बच्चों के लिए क्या करें माता-पिता और शिक्षक? अगर बच्चा किसी काम के लिए लगातार बाएं हाथ का इस्तेमाल कर रहा है तो: उसे जबरदस्ती दाएं हाथ से लिखने के लिए मजबूर न करें। सही बैठने और कॉपी रखने की स्थिति सिखाएं। जरूरत के अनुसार बाएं हाथ के अनुकूल कैंची और अन्य उपकरण उपलब्ध कराएं। लिखने की गति या अक्षरों की गुणवत्ता को केवल हाथ की दिशा से न जोड़ें। बच्चे की प्राकृतिक पसंद को समझें और उसका आत्मविश्वास बढ़ाएं। निष्कर्ष अंतरराष्ट्रीय लेफ्ट हैंडर्स डे केवल बाएं हाथ वालों के लिए एक विशेष दिन नहीं, बल्कि समाज में विविधता को समझने का अवसर भी है। दुनिया की लगभग दस फीसदी आबादी बाएं हाथ को प्राथमिकता देती है और इन लोगों को भी शिक्षा, रोजगार, खेल और सामाजिक जीवन में समान अवसर मिलना चाहिए। 13 अगस्त का यह दिवस हमें यह संदेश देता है कि अलग होना कमजोरी नहीं है। जरूरी यह है कि हर व्यक्ति को अपनी प्राकृतिक क्षमता और सुविधा के अनुसार आगे बढ़ने का अवसर मिले। यह भी पढ़ें:- पुलिस के 27,534 अधिकारी-कर्मचारियों को पदोन्नति, सीएम बोले- सरकार आपके परिवार के लिए सबकुछ करेगी सीएम हेल्पलाइन में लापरवाही पर कलेक्टर ने जताई नाराजगी, एक दिन का वेतन काटने के निर्देश PM कॉलेज ऑफ एक्सीलेंस में एनसीसी रैंक सेरेमनी, उत्कृष्ट कैडेट्स को नई जिम्मेदारियां भोपाल-रीवा समेत चार नई हवाई सेवाओं का आज शुभारंभ, सीएम डॉ. मोहन यादव करेंगे पहली उड़ान को फ्लैग ऑफ https://www.livehindustan.com/bihar/no-need-of-cibil-score-for-taking-loan-in-pm-surya-ghar-bijli-yojna-201786410036836.amp.html

✍️ – सुरेन्द्र शर्मा  [caption id="attachment_41522" align="alignright" width="300"] पं. दीनदयाल उपाध्याय के एकात्म मानव दर्शन से प्रेरित नीतियों को लागू करती नरेन्द्र मोदी सरकार[/caption] प्रदेश उपाध्यक्ष, भाजपा मध्यप्रदेश  संभाग प्रभारी, भाजपा निमाड़ संभाग मोबाइल 9074600001 email: surendrasharmabjp@gmail.com भारत को अगर विश्व गुरु बनाना है तो उसका आधार केवल भारत का ही चिंतन हो सकता है। पश्चिम के आधार पर चलकर हम केवल पश्चिमी देशों के पिछलग्गू तो बन सकते हैं, लेकिन दुनिया का नेतृत्व नहीं कर सकते। भारत को अपने स्व को पहचानकर आगे बढ़ना होगा। यही चिंतन आधुनिक भारत के समस्त मनीषियों का रहा है। इसी भारतीय चिंतन को “एकात्म मानव दर्शन” के रूप में प्रतिपादित करने वाले भारतीय जनसंघ के तत्कालीन राष्ट्रीय महामंत्री पंडित दीनदयाल उपाध्याय थे। उन्होंने भारत के स्व को पहचानकर, भारतीयता के आधार पर भारत के स्वर्णिम भविष्य का स्वप्न देखा। उन्होंने समाज के अंतिम छोर पर खड़े व्यक्ति की भी चिंता की और स्पष्ट कहा कि जब तक समाज की अंतिम पंक्ति में खड़े व्यक्ति का उद्धार नहीं होगा, तब तक राष्ट्र का अपने बल पर खड़ा होना संभव नहीं है। “अंत्योदय से ही राष्ट्रोदय संभव है” का मंत्र देने वाले पंडित दीनदयाल उपाध्याय आज भारतीय जनता पार्टी के प्रेरणापुंज और जनसंघ के आधार स्तंभ हैं। नियति ने 11 फ़रवरी 1968 को उन्हें हमसे छीन लिया, लेकिन उनके बताए मार्ग पर चलकर प्रधानमंत्री श्री नरेन्द्र मोदी के नेतृत्व में केंद्र सरकार तथा देश के 19 राज्यों में भाजपा एवं भाजपा गठबंधन की सरकारें पंडित दीनदयाल उपाध्याय के स्वप्न को साकार कर रही हैं। एकात्म मानव दर्शन: भारतीय जीवन दृष्टि पंडित दीनदयाल उपाध्याय  का एकात्म मानव दर्शन का मूल उद्देश्य मनुष्य को केवल आर्थिक प्राणी न मानकर उसे शरीर, मन, बुद्धि और आत्मा का समन्वित रूप मानना है। यह दर्शन भारतीय संस्कृति, परंपरा और जीवन मूल्यों पर आधारित है। वर्तमान समय में यदि भारत की राजनीति में इस दर्शन की व्यावहारिक अभिव्यक्ति देखी जाए, तो प्रधानमंत्री श्री नरेन्द्र मोदी के नेतृत्व वाली सरकार में इसके तत्व स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। एकात्म मानव दर्शन का आधार यह है कि समाज, राष्ट्र और व्यक्ति एक-दूसरे से अलग नहीं हैं, बल्कि एक अखंड इकाई के रूप में जुड़े हुए हैं। यह दर्शन पश्चिमी विचारधाराओं—पूंजीवाद और साम्यवाद—दोनों से भिन्न है। जहाँ पूंजीवाद व्यक्ति को केंद्र में रखता है और साम्यवाद राज्य को, वहीं एकात्म मानव दर्शन समाज और संस्कृति को केंद्र में रखता है। इस दर्शन के अनुसार विकास केवल भौतिक नहीं, बल्कि नैतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक भी होना चाहिए। अंतिम पंक्ति में खड़े व्यक्ति तक विकास पहुँचाना ही इसका उद्देश्य है, जिसे “अंत्योदय” कहा गया है। मोदी सरकार और अंत्योदय की अवधारणा  नरेन्द्र मोदी जी की सरकार ने शासन को केवल सत्ता का माध्यम नहीं, बल्कि सेवा का साधन माना है। “सबका साथ, सबका विकास, सबका विश्वास और सबका प्रयास” का नारा एकात्म मानव दर्शन की भावना को ही प्रतिबिंबित करता है।  जन-धन योजना के माध्यम से गरीबों को बैंकिंग व्यवस्था से जोड़ा गया। प्रधानमंत्री जनधन योजना में अब तक लगभग 57.11 करोड़ लाभार्थी जुड़ चुके हैं। इन खातों के माध्यम से बैंकिंग सुविधा, डेबिट कार्ड, बीमा, पेंशन और डायरेक्ट बेनिफिट ट्रांसफर जैसी सुविधाएँ सीधे जनता तक पहुँची हैं। इससे बिचौलियों की भूमिका समाप्त हुई और पारदर्शिता बढ़ी। प्रधानमंत्री उज्ज्वला योजना के माध्यम से लगभग 10.33 करोड़ परिवारों को धुएँ से मुक्ति मिली और महिलाओं को सम्मानजनक जीवन का अवसर प्राप्त हुआ। यह योजना केवल ईंधन उपलब्ध कराने की नहीं, बल्कि महिलाओं के स्वास्थ्य, सम्मान और आत्मनिर्भरता से जुड़ी है। आयुष्मान भारत योजना के अंतर्गत अब तक 40.45 करोड़ से अधिक आयुष्मान कार्ड जारी किए जा चुके हैं, जिनसे लगभग 14.69 करोड़ परिवारों को 5 लाख रुपये तक का कैशलेस इलाज उपलब्ध हो रहा है। यह योजना गरीब और वंचित वर्ग के लिए स्वास्थ्य सुरक्षा की मजबूत ढाल बनकर उभरी है। आत्मनिर्भर भारत और स्वदेशी चिंतन एकात्म मानव दर्शन स्वदेशी और आत्मनिर्भरता पर विशेष बल देता है। नरेन्द्र मोदी सरकार द्वारा प्रारंभ आत्मनिर्भर भारत अभियान इसी सोच का आधुनिक रूप है। इसका उद्देश्य भारत को आर्थिक, औद्योगिक, तकनीकी और सामाजिक रूप से आत्मनिर्भर बनाना है। “वोकल फॉर लोकल” और “लोकल को ग्लोबल बनाना” केवल आर्थिक नारे नहीं हैं, बल्कि राष्ट्रीय स्वाभिमान और सांस्कृतिक चेतना के प्रतीक हैं। आत्मनिर्भर भारत अभियान के पाँच आधार स्तंभ— अर्थव्यवस्था, अवसंरचना, प्रणाली, जनसांख्यिकी और मांग—भारत को संतुलित विकास की दिशा में आगे ले जा रहे हैं। पर्यावरण, संस्कृति और संतुलित विकास प्रकृति और मानव के बीच संतुलन पर बल देता है, एकात्म मानव दर्शन स्वच्छ भारत अभियान, नमामि गंगे परियोजना, नवीकरणीय ऊर्जा और सौर ऊर्जा पर जोर इसी दृष्टिकोण को दर्शाता है। काशी विश्वनाथ कॉरिडोर, महाकाल लोक, केदारनाथ पुनर्निर्माण, सोमनाथ मंदिर विकास और राम मंदिर निर्माण जैसे कार्य भारत की सांस्कृतिक चेतना के पुनर्जागरण का प्रमाण हैं। योग को वैश्विक पहचान और राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020 में भारतीय ज्ञान परंपरा पर दिया गया बल इसी दर्शन की अभिव्यक्ति है। सुशासन और नैतिक राजनीति पंडित दीनदयाल उपाध्याय ने राजनीति को नैतिकता से जुड़ा कर्म माना था। “न्यूनतम सरकार, अधिकतम शासन” की अवधारणा इसी सोच को दर्शाती है। डिजिटल इंडिया, ई-गवर्नेंस, डायरेक्ट बेनिफिट ट्रांसफर और अनावश्यक कानूनों का उन्मूलन शासन को अधिक पारदर्शी और जनोन्मुखी बनाता है। निष्कर्ष मोदी सरकार की नीतियों और कार्यक्रमों में एकात्म मानव दर्शन की स्पष्ट झलक मिलती है। चाहे अंत्योदय हो, आत्मनिर्भरता हो, सांस्कृतिक पुनर्जागरण हो या संतुलित विकास— इन सभी में पंडित दीनदयाल उपाध्याय के विचार साकार होते दिखाई देते हैं। आज के वैश्वीकरण और उपभोक्तावाद के दौर में एकात्म मानव दर्शन भारत को उसकी जड़ों से जोड़ते हुए एक मानवीय, समरस और आत्मनिर्भर राष्ट्र बनने की दिशा प्रदान करता है। पंडित दीनदयाल उपाध्याय आज हमारे बीच नहीं हैं, लेकिन उनके विचारों पर चलकर “अंत्योदय से राष्ट्रोदय” का संकल्प आज साकार होता दिखाई दे रहा है।

🌈✨ नववर्ष 2026 : जब उम्मीदों ने फिर से दीप जलाए ✨🌈 दैनिक यशोन्नति परिवार की ओर से हार्दिक शुभकामनाएँ 🪔 सिवनी। रात ने चुपचाप करवट बदली… घड़ी की सुइयों ने जैसे ही बारह का अंक छुआ— समय ने मुस्कुराकर कहा, “लो… फिर एक मौका। फिर एक सुबह। फिर एक नया साल।” नववर्ष 2026 की इस पहली रोशनी के साथ दैनिक यशोन्नति अपने हर पाठक के जीवन में आशा, साहस और विश्वास की उजली किरणें भरने की कामना करता है। 🌸 नया साल : तारीख नहीं, एहसास नया साल सिर्फ कैलेंडर का पन्ना नहीं— यह टूटे सपनों की मरहम-पट्टी है, रुकी हिम्मत की फिर से धड़कन है, और बेहतर कल की पहली दस्तक है। जो बीत गया—उसे धन्यवाद। जो मिला—उसे सहेजो। और जो आने वाला है—उसे पूरे मन से जियो। 🕊️ आपकी आवाज़ — हमारी कलम दैनिक यशोन्नति उन लोगों की आवाज़ है जिनकी पीड़ा अक्सर फाइलों में दबा दी जाती है, जिनके सवालों से व्यवस्था असहज होती है, और जिनके लिए पत्रकारिता आज भी सेवा है — सौदा नहीं। 🔥 नववर्ष संकल्प 2026 ✒️ खबर बिकेगी नहीं ✒️ सच झुकेगा नहीं ✒️ सवाल रुकेगा नहीं ✒️ पत्रकारिता — दलाल नहीं बनेगी क्योंकि अख़बार काग़ज़ से नहीं, पाठकों के विश्वास से छपता है। 🌼✨ नववर्ष 2026 की हार्दिक शुभकामनाएँ ✨🌼 दैनिक यशोन्नति परिवार की ओर से नई रोशनी • नई दृष्टि • नया साहस आप पढ़ते रहिए — हम सच लिखते रहेंगे।

लेखक :श्रीमती मीना बिसेनजिला अध्यक्ष, भारतीय जनता पार्टी (भाजपा), सिवनी    आज का लोकतंत्र और अटल बिहारी बाजपेयी की प्रासंगिकता आज का भारतीय लोकतंत्र जिस वैचारिक और नैतिक संक्रमण काल से गुजर रहा है, उसमें पंडित अटल बिहारी बाजपेयी का स्मरण केवल श्रद्धांजलि नहीं, बल्कि आत्ममंथन की आवश्यकता है। राजनीति आज जिस तीव्र अविश्वास, कटुता, अवसरवाद और नैतिक क्षरण से ग्रस्त है, उसके उलट अटल बिहारी बाजपेयी का सार्वजनिक जीवन एक उजली रेखा की तरह दिखाई देता है। वे ऐसे राजनेता थे जिनके लिए राजनीति सत्ता प्राप्ति का माध्यम नहीं, बल्कि राष्ट्र सेवा का अनुशासित संकल्प थी। उनका व्यक्तित्व और कृतित्व इस बात का प्रमाण है कि लोकतंत्र केवल संस्थाओं से नहीं, बल्कि चरित्र से जीवित रहता है। यह भी पढ़े :-<अटल जी का भारत: सत्ता नहीं, सिद्धांतों से चलने वाली राजनीति/p> राजनीति सत्ता नहीं, बल्कि राष्ट्र सेवा का अनुशासित संकल्प राजनीति में शुचिता की अवधारणा को आज अक्सर आदर्शवाद कहकर खारिज कर दिया जाता है, किंतु अटल बिहारी बाजपेयी का संपूर्ण जीवन इस भ्रांति को तोड़ता है। शुचिता का अर्थ केवल भ्रष्टाचार से दूरी नहीं है, बल्कि विचार, वाणी और व्यवहार में एकरूपता है। यह वह अवस्था है जहाँ सत्ता में रहते हुए भी संयम बना रहे, विरोध में रहते हुए भी राष्ट्रहित सर्वोपरि रहे और असहमति के बावजूद संवाद की मर्यादा अक्षुण्ण रहे। अटल जी की राजनीति इसी शुचिता की जीवंत मिसाल थी। कवि हृदय और दृढ़ राजनेता का अद्भुत संगम अटल बिहारी बाजपेयी का व्यक्तित्व एक कवि के कोमल हृदय और एक राजनेता के दृढ़ संकल्प का अद्भुत संगम था। उनकी भाषा में कभी कटुता नहीं रही, उनके शब्दों में आक्रोश नहीं बल्कि आत्मसंयम झलकता था। संसद हो या सार्वजनिक मंच, वे विरोध को भी शालीनता के साथ व्यक्त करते थे। यही कारण था कि वे केवल अपने दल के नेता नहीं, बल्कि समूचे संसद के सम्मानित व्यक्तित्व थे। विपक्ष के नेता भी उनके वक्तव्यों को ध्यान से सुनते थे, क्योंकि अटल की आलोचना में भी राष्ट्र के प्रति चिंता होती थी, व्यक्ति के प्रति द्वेष नहीं। विपक्ष में रहते हुए भी राष्ट्रहित सर्वोपरि लंबे समय तक विपक्ष में रहने के बावजूद अटल बिहारी बाजपेयी ने कभी राजनीति को राष्ट्रविरोध का मंच नहीं बनने दिया। आपातकाल के बाद का दौर हो या वैचारिक संघर्ष का समय, उन्होंने हमेशा संवैधानिक मर्यादाओं का पालन किया। 1977 में विदेश मंत्री के रूप में संयुक्त राष्ट्र महासभा में हिंदी में भाषण देकर उन्होंने न केवल भारत की भाषायी अस्मिता को वैश्विक मंच पर प्रतिष्ठित किया, बल्कि यह भी सिद्ध किया कि राजनीतिक पद से अधिक महत्वपूर्ण राजनीतिक दृष्टि होती है। उनका यह कृत्य सत्ता प्रदर्शन नहीं, सांस्कृतिक आत्मविश्वास की अभिव्यक्ति था। यह भी पढ़े :-<अटल जी का भारत: सत्ता नहीं, सिद्धांतों से चलने वाली राजनीति/p> प्रधानमंत्री के रूप में नैतिक और निर्णायक नेतृत्व प्रधानमंत्री के रूप में अटल बिहारी बाजपेयी ने यह सिद्ध किया कि दृढ़ नेतृत्व और नैतिक नेतृत्व एक-दूसरे के विरोधी नहीं होते। पोखरण परमाणु परीक्षण के माध्यम से उन्होंने भारत की सामरिक क्षमता को विश्व के सामने स्पष्ट किया, वहीं लाहौर बस यात्रा के माध्यम से शांति के लिए जोखिम उठाने का साहस भी दिखाया। कारगिल युद्ध के समय उनका संयमित लेकिन निर्णायक नेतृत्व यह दर्शाता है कि राष्ट्रहित में कठोर निर्णय भी मर्यादा के भीतर रहकर लिए जा सकते हैं। सत्ता उनके लिए अधिकार नहीं, उत्तरदायित्व थी। गठबंधन राजनीति को दी नई गरिमा अटल बिहारी बाजपेयी के नेतृत्व में गठबंधन राजनीति ने एक नई परिभाषा गढ़ी। राष्ट्रीय जनतांत्रिक गठबंधन उनके लिए संख्याबल का गणित नहीं, बल्कि सहमति और सम्मान का मंच था। उन्होंने सहयोगी दलों को केवल सत्ता का भागीदार नहीं, बल्कि निर्णय प्रक्रिया का सहभागी माना। मतभेदों को टकराव नहीं बनने दिया और असहमति को लोकतंत्र की शक्ति के रूप में स्वीकार किया। आज जब गठबंधन राजनीति प्रायः सौदेबाज़ी और दबाव की राजनीति में बदल जाती है, तब अटल का यह मॉडल और अधिक प्रासंगिक हो जाता है। विचारधारा में दृढ़, व्यवहार में संवेदनशील अटल जी वैचारिक रूप से दृढ़ थे, लेकिन मानवीय दृष्टि से संवेदनशील। वे विचारधारा से समझौता नहीं करते थे, पर व्यक्ति को कभी अपमानित नहीं करते थे। उनकी राजनीति में विरोधी भी सम्मान के पात्र होते थे। उन्होंने सत्ता का उपयोग कभी बदले की भावना से नहीं किया और न ही आलोचना से घबराकर लोकतांत्रिक संस्थाओं को कमजोर किया। उनका स्पष्ट विश्वास था कि सत्ता का उद्देश्य विरोध को दबाना नहीं, बल्कि लोकतंत्र को सशक्त करना है। आज की राजनीति में अटल बिहारी बाजपेयी की सबसे अधिक कमी आज की राजनीति में जब भाषा विषैली होती जा रही है, असहमति को देशद्रोह की संज्ञा दी जाने लगी है और सत्ता ही अंतिम लक्ष्य बन गई है, तब अटल बिहारी बाजपेयी की कमी सबसे अधिक महसूस होती है। उनकी अनुपस्थिति केवल एक नेता की कमी नहीं है, बल्कि राजनीति में संस्कार, मर्यादा और शालीनता की कमी है। उन्होंने यह दिखाया था कि - राजनीति में रहते हुए भी व्यक्ति सभ्य, संवेदनशील और राष्ट्रनिष्ठ रह सकता है। आने वाली पीढ़ियों के लिए जीवंत पाठ्यपुस्तक आने वाली पीढ़ियों के लिए अटल बिहारी बाजपेयी का जीवन एक जीवंत पाठ्यपुस्तक है। वे सिखाते हैं कि राजनीति में प्रवेश करते समय आत्मा को गिरवी नहीं रखना चाहिए, असहमति रखते हुए भी मर्यादा नहीं छोड़नी चाहिए, सत्ता मिलने पर विनम्र और सत्ता जाने पर गरिमामय रहना चाहिए। यदि भारतीय लोकतंत्र को पुनः जनता का विश्वास अर्जित करना है, तो उसे अटल के मूल्यों की ओर लौटना ही होगा। यह भी पढ़े :-<अटल जी का भारत: सत्ता नहीं, सिद्धांतों से चलने वाली राजनीति/p> अटल बिहारी बाजपेयी: राजनीति में शुचिता की आत्मा पंडित अटल बिहारी बाजपेयी केवल भारत के पूर्व प्रधानमंत्री नहीं थे, वे राजनीति में शुचिता के प्रतीक थे। आज आवश्यकता इस बात की है कि - उनके विचारों को केवल स्मृति आयोजनों और भाषणों तक सीमित न रखा जाए, बल्कि उन्हें राजनीतिक व्यवहार में उतारा जाए। क्योंकि जब राजनीति शुचिता खो देती है, तब लोकतंत्र अपनी आत्मा खो देता है— और अटल बिहारी बाजपेयी उस आत्मा का नाम थे। यह लेखक के निजी विचार हैं https://www.emsindia.com/news/show/3129275/article

- श्रमण डॉ. पुष्पेन्द्र pushpendramuni@gmail.com भारतीय स्वतंत्रता संग्राम की लड़ाई में जिन्होंने सत्य और अहिंसा के बल पर भारत को सैकड़ों वर्षों की अंग्रेजो की गुलामी से स्वतंत्र कराया, ऐसे राष्ट्रपिता महात्मा गाँधी का जीवन जैन संस्कारों से प्रभावित था। जब मोहनदास करमचंद गाँधी ने अपनी माता पुतलीबाई से विदेश जाने की अनुमति माँगी तब उनकी माँ ने अनुमति प्रदान नहीं की, क्योंकि माँ को शंका थी, कि यह विदेश जाकर माँस आदि का भक्षण करने न लग जाये। अपने 19 वें जन्मदिवस से ठीक एक महीने पहले 4 सितंबर 1888 को स्थानकवासी जैन मुनि बेचरदास जी स्वामी के समक्ष गाँधी के द्वारा तीन प्रतिज्ञा ( माँस, मदिरा व परस्त्री सेवन का त्याग ) लेने पर माँ ने विदेश जाने की अनुमति दी। इस तथ्य को गाँधी ने अपनी आत्मकथा सत्य के प्रयोग पृ. ३२ पर लिखा है। महात्मा गांधी जन्म से जैन नहीं थे, लेकिन जैन परंपरा से प्रभावित थे। अपने आदर्शों और दर्शन के कारण वे आत्मा से जैन थे। एक जैन की तरह, वे शाकाहारी भी थे। गांधी पर जैन धर्म का एक और बड़ा प्रभाव सादगी का था। अपने बाद के जीवन में, उन्होंने केवल सूती कपड़े पहने, वह भी सफेद रंग के। जैन धर्म में गांधी का सबसे बड़ा योगदान यह था कि उन्होंने जैन सिद्धांतों को व्यापक जनसमूह के साथ लागू करके उन्हें व्यावहारिक बनाया। वे अपने समय की सामाजिक और राजनीतिक समस्याओं के समाधान के लिए जैन अहिंसा के सिद्धांत को लागू करने वाले पहले व्यक्ति थे। गांधी पर जैन धर्म के प्रभाव की चर्चा करते समय, राजचंद्रभाई के प्रभाव पर चर्चा करना उचित है, जो जन्म से जैन थे। डॉ. प्राणजीवन मेहता ने गांधी का उनसे परिचय कराया था। राजचंद्रभाई ने अपना जीवन सर्वोच्च वैराग्य की भावना से जिया। गांधीजी ने कहा कि उन्होंने कई लोगों के जीवन से बहुत कुछ सीखा है। [caption id="attachment_35699" align="alignleft" width="300"] महात्मा गांधी पर जैन धर्म का प्रभाव: सत्य, अहिंसा और सादगी का आदर्श[/caption] श्रीमद राजचंद्र और वीरचंद गांधी युवा गांधी के प्रमुख जैन धर्मगुरु श्रीमद राजचंद्र और वीरचंद गांधी के साथ भी घनिष्ठ संबंध थे। गांधी पर श्रीमद राजचंद्र का प्रभाव इतना गहरा था कि उन्हें अक्सर ष्गांधी का गुरुष् कहा जाता है। व्यक्तिगत रूप से मिलने के अलावा, दोनों के बीच लंबा पत्राचार भी हुआ था, और बाद में गांधी ने राजचंद्र के मार्गदर्शन को नैतिक रूप से सही रास्ते पर बने रहने का श्रेय दिया। वीरचंद गांधी युवा मोहनदास के सहयोगी भी थे, और उन्होंने 1893 में शिकागो में प्रथम विश्व धर्म संसद में जैन परंपरा का प्रतिनिधित्व किया। 19 दिवसीय वार्ता - वर्ष - 1944 सितंबर माह में जब जिन्ना से मिलने गांधी जी मुंबई आए थे, उस समय कांदावाड़ी जैन स्थानक में चातुर्मास हेतु विराजमान स्थानकवासी जैन साध्वी श्री उज्ज्वला कुँवर जी म. से स्वामी आनंद की प्रेरणा से गांधी जी ने उन्नीस दिन तक धार्मिक, सामाजिक व राजनीतिक मुद्दों पर गहन वार्ता संपन्न की थी जिसे इतिहास में गाँधी उज्ज्वल वार्ता के नाम से जाना जाता है। [caption id="attachment_35700" align="alignright" width="300"] महात्मा गांधी पर जैन धर्म का प्रभाव: सत्य, अहिंसा और सादगी का आदर्श[/caption] मैंने महान पुण्य उपार्जन किया- एक दिवस गांधी को अपने मौन दिवस में यह विचार आया कि - स्थानकवासी जैन साध्वी महासती श्री उज्ज्वला कुँवर जी को अपने हाथ से आहार पानी देने का भी लाभ लिया जाय। पर दूसरे ही क्षण यह प्रश्न पैदा हुआ कि क्या वह मेरे हाथ से कुछ ले सकेंगे? दूसरे दिन महात्माजीने अपनी यह बात महासतीजी से कह दी। महासतीजीने कहा - हमें अपने नियमानुसार श्रावक के हाथ से आहार पानी लेने में कोई एतराज न होगा। स्वीकृति मिलने पर गांधी जी प्रसन्न हुए और बड़े ही अहोभाव - भक्तिभाव पूर्वक महासतीजी को आहार बहराया। बेशक महात्मा गांधी का जन्म जैन कुल में नहीं हुआ पर उन्होंने अपना पूरा जीवन में जैन गुणों, जैन सिद्धांतों का पालन करते हुए जिया। https://www.mkgandhi.org/articles/impact-of-Indian-traditions-on-Gandhi.php

Indore 14 September 2025 इंदौर। हिंदी दिवस (14 सितंबर) के अवसर पर राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के सरसंघचालक मोहन भागवत इंदौर दौरे पर पहुँचे। यहाँ उन्होंने मध्यप्रदेश शासन के पंचायत एवं श्रम मंत्री प्रहलाद सिंह पटेल द्वारा लिखित पुस्तक ‘परिक्रमा कृपा सार’ का विमोचन किया। यह आयोजन ब्रिलिएंट कन्वेंशन सेंटर में हुआ, जहाँ मुख्यमंत्री डॉ. मोहन यादव सहित प्रदेश की कई बड़ी हस्तियाँ मौजूद रहीं। ‘परिक्रमा कृपा सार’ का विमोचन राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ प्रमुख मोहन भागवत ने पुस्तक ‘परिक्रमा कृपा सार’ का विमोचन किया। इस दौरान कैबिनेट मंत्री प्रहलाद पटेल ने अपने अनुभव साझा किए। पुस्तक नर्मदा परिक्रमा से जुड़े उनके गहन अनुभवों पर आधारित है। उन्होंने बताया कि वर्ष 1994 और 2005 में उन्होंने दो बार माँ नर्मदा की परिक्रमा की थी। लगभग 30 वर्षों के अनुभव और आध्यात्मिक चिंतन को इस पुस्तक में पिरोया गया है। [caption id="attachment_35018" align="alignright" width="285"] इंदौर में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ प्रमुख मोहन भागवत बोले – दुनिया लॉजिक से नहीं, धर्म से चलती है; ‘परिक्रमा कृपा सार’ पुस्तक का विमोचन[/caption] मोहन भागवत के विचार – “दुनिया लॉजिक से नहीं, धर्म से चलती है” अपने उद्बोधन में मोहन भागवत ने कहा – “मैं और बाकी में अंतर समझना पड़ेगा। मैं और मेरा – वो और उसका से ही झगड़े जन्म लेते हैं। दुनिया लॉजिक से नहीं, धर्म से चलती है। ध्यान, कर्म और भक्ति की त्रिवेणी पर आस्था रखकर ही हमारा देश चलता है। इंग्लैंड बंटने की स्थिति में है, पर हम आगे बढ़ेंगे। कभी बंट गए थे, उन्हें भी वापस जोड़ लेंगे।” उन्होंने कहा कि मनुष्य भौतिक दृष्टि से उन्नत तो हुआ है, लेकिन परिवार और सामाजिक संबंध टूटने लगे हैं। जबकि भारत में आज भी नदियों को मैया कहकर पूजने की परंपरा है, यही भाव हमें जोड़ता है। [caption id="attachment_35017" align="alignleft" width="300"] पुस्तक विमोचन अवसर पर कार्यक्रम में उपस्थित अतिथि एवं साहित्य प्रेमी[/caption]  कार्यक्रम में शामिल प्रमुख हस्तियाँ इस अवसर पर राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ प्रमुख डॉ. मोहन भागवत, महामंडलेश्वर श्री श्री 1008 ईश्वरानंद जी महाराज, मुख्यमंत्री डॉ. मोहन यादव, विधानसभा अध्यक्ष नरेंद्र सिंह तोमर, भाजपा प्रदेश अध्यक्ष हेमंत खण्डेलवाल, प्रदेश प्रभारी डॉ. महेंद्र सिंह, प्रदेश संगठन महामंत्री हितानंद जी सहित कई संत-महात्मा और सामाजिक कार्यकर्ता उपस्थित रहे।  नर्मदा और पर्यावरण संरक्षण का संदेश भाजपा प्रदेश अध्यक्ष हेमंत खण्डेलवाल ने कहा – “प्रहलाद पटेल जी ने दो बार माँ नर्मदा की परिक्रमा कर अपने अद्भुत अनुभवों को इस पुस्तक में संजोया है।उनका नदियों के संरक्षण और पुनर्जीवन के प्रति समर्पण अनुकरणीय है।उद्गम मानस यात्रा के माध्यम से उन्होंने 108 नदियों के उद्गम स्थलों का महत्व सामने रखा।” यह पुस्तक न केवल माँ नर्मदा की महिमा और संस्कृति का परिचय कराती है, बल्कि पर्यावरण संरक्षण और प्राकृतिक धरोहरों के प्रति जागरूकता भी बढ़ाती है। https://www.delhitempotravellers.com/blog/narmada-river-parikrama.html

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(श्रीराम मंदिर प्राण-प्रतिष्ठा की प्रथम वर्षगांठ पर विशेष) अद्भुत, अकल्पनीय और अविस्मरणीय वह अभिजीत मुहूर्त, जब प्राण-प्रतिष्ठा कर रामलला के नेत्रों से पट्टि‍का हटाई गई तब पूरे विश्व में सनातन संस्कृति के उपासकों के नेत्रों में श्रद्धा, आस्था, आनंद और प्रतीक्षा के आँसू थे। पौष शुक्ल द्वादशी, 22 जनवरी 2024 केवल अयोध्या में भव्य श्रीराम मंदिर की प्राण-प्रतिष्ठा के उत्सव का दिवस नहीं, बल्कि संपूर्ण हिंदू समाज की दृष्टि और विचारों के परिवर्तन की उपलब्धि का दिन है। पीढ़ियों की तपस्या, त्याग, बलिदान और प्रतीक्षा के बाद अयोध्या ने इस शुभ घड़ी का स्वागत किया था। भगवान श्रीराम की प्राण-प्रतिष्ठा से आनंदित, उत्साहित यह वही अयोध्या है जिसके परिचय में अथर्व वेद में उल्लेख आता है कि - अष्ट चक्रा नव द्वारा देवाना पू: अयोध्या। तस्या हिरण्यमय: कोश स्वर्गो ज्योतिषावृत:।। अयोध्या, जिसका अर्थ ही है जो अजेय, अपराजित है। सहस्त्रों वर्षो तक अयोध्या अपने स्वर्णिम इतिहास के लिए जानी जाती रही। वही अयोध्या जहाँ हिन्दू समाज के आराध्य श्रीराम जी का जन्म सकल लोक के मंगल हेतु हुआ। इसीलिए गोस्वामी तुलसीदास जी अयोध्या का वर्णन कुछ इस प्रकार करते हैं- विप्र धेनु सुर संत हित लीन्ह मनुज अवतार। निज इच्छा निर्मित प्रभु माया गुन गो पार।। हिन्दू समाज की आस्था के केंद्र, समरसता, नैतिकता व कर्तव्यपालन का बोध कराने वाले श्रीराममंदिर का कालांतर में विध्वंस कर मुगल आक्रांताओं द्वारा गुलामी के प्रतीक के रूप में बाबरी मस्जिद बना दी गई। इसके बाद 1528 से ही आरंभ हुए श्रीराममंदिर आंदोलन का 9 नवम्बर 2019 को सुप्रीम कोर्ट के ऐतिहासिक निर्णय पर विराम हुआ। 5 अगस्त 2020 को भूमिपूजन के साथ करोड़ों लोगों ने अपनी भावनाओं ने विविध प्रकार से अभिव्‍यक्त्ति की। यह एक ऐसा आंदोलन रहा जिसमें साधु-संतों ने युद्ध भी किया और वे आध्यात्मिक जागरण के केंद्र भी बने। बैरागी अभिराम दास (योद्धा साधु), राममंदिर आंदोलन के शलाका पुरुष महंत रामचन्द्र परमहंस, महंत अवैद्यनाथ व देवरहा बाबा ने संपूर्ण आंदोलन को एक दिशा प्रदान की। कोठारी बन्धुओं के बलिदान को हिन्दू समाज भला कैसे विस्मृत कर सकता है? विष्णु डालमिया, अशोक सिंहल वे तेजपुंज हैं, जिन्होंने सनातन ऊर्जा को संग्रहीत कर इस पवित्र कार्य से जोड़ा। मंदिर आंदोलन के मूल में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ की भूमिका से सभी भलीभांति परिचित ही हैं। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के कार्यकर्ताओं ने पूरे आंदोलन में जनजागरण करते हुए आस्था के उच्चतम प्रतिमानों को विश्वव्यापी स्वरूप दिया। विश्व हिंदू परिषद, बजरंग दल, अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद सहित विचार परिवार के सभी संगठनों ने अपनी पूर्ण सामर्थ्य के साथ तत्कालीन सरसंघचालक बालासाहब देवरस की मंशा के अनुरूप धैर्यपूर्वक योजनाबद्ध आंदोलन किए। भारतीय जनता पार्टी द्वारा लालकृष्ण आडवाणी के नेतृत्व में देशव्यापी रथयात्रा ने पूरे भारत में वातावरण का निर्माण किया तो असंख्य कारसेवकों के बलिदान ने राम राष्ट्र के इस यज्ञ में समिधा का कार्य किया। मंदिर आंदोलन के इतिहास में अनेक बलिदानियों के रक्त व उनके परिजनों के त्याग का बिंदु समाहित है। राममंदिर के प्रति समाज की आस्था इतनी प्रबल रही है कि जब श्रमदान आवश्यक था तब श्रमदान किया। वहीं राष्ट्रमंदिर को भव्यता और दिव्यता देने के लिए निधि समर्पण अभियान में जाति, वर्ग, दल, समूह के सभी बंधनों को ध्वस्त करते हुए जिससे जो बन पड़ा उसने भगवान श्रीराम के चरणों में समर्पण किया। भारतीय पंचांग के अनुसार पौष शुक्ल द्वादशी को आज ही के दिन जो पिछले वर्ष 22 जनवरी 2024 को थी, भगवान के विग्रह की प्राण-प्रतिष्ठा हुई थी। संपूर्ण भारत की आस्था के केंद्र श्रीराम मन्दिर के माध्यम से आध्यात्मिक चेतना को बल मिला और देशवासियों में स्वाभिमान का जागरण हुआ। वहीं जो लोग मन्दिर निर्माण का विरोध कर रहे थे उनके सारे अवरोधों का प्रति उत्तर भी इस एक वर्ष में मिला। प्राण-प्रतिष्ठा से आज प्रथम वर्षगांठ तक असंख्य दर्शनार्थियों ने न केवल रामलला के दर्शन किए बल्कि अयोध्या सहित आस-पास के क्षेत्र के आर्थिक तंत्र को मजबूत करने में महत्व पूर्ण भूमिका निभाई है। नागर शैली में निर्मित अलौकिक सुंदरता से परिपूर्ण श्रीराम मंदिर की लंबाई पूर्व से पश्चिम 380 फीट, चौड़ाई 250 फीट व ऊंचाई 161 फीट है। भव्य तीन मंजिला मंदिर में 392 स्तंभ और 44 द्वार हैं। भूतल में प्रभु श्रीराम का मोहक बाल रूप तो प्रथम तल में श्रीराम दरबार का गर्भगृह है। नृत्य मंडप, रंग मंडप, सभा मंडप, प्रार्थना व कीर्तन मंडप है। उत्तरी भुजा में मां अन्नपूर्णा व दक्षिणी भुजा में हनुमान जी विराजित हैं। मंदिर के समीप ही पौराणिक काल का सीताकूप रहेगा। 732 मीटर लंबे व 14 मीटर चौड़े चहुंमुखी आयताकार परकोटे के चार कोनों पर भगवान सूर्य, मां भगवती, गणपति व भगवान शिव का मंदिर बनेगा। मंदिर परिसर में ही महर्षि वाल्मिकी, महर्षि वशिष्ठ, विश्वामित्र, अगस्त्य, निषादराज, माता शबरी व देवी अहिल्या के मंदिर प्रस्तावित हैं। यह मात्र एक मंदिर नहीं बल्कि भारत की संस्कृति और अस्मिता का प्रतीक है। एक स्वाभिमानी राष्ट्र अपने ऐसे ही प्रतीकों से ऊर्जा प्राप्त करता है। राम मंदिर भारत की चेतना का पर्याय है और इसका भी कि राम जन-जन की स्मृति में कितने गहरे रचे-बसे हैं। यह आधुनिक विश्वऔ के इतिहास में पहली बार है, जब किसी समाज ने अपने प्रेरणा पुरुष के जन्मस्थान एवं उनके उपासना स्थल को अतिक्रमण और अवैध कब्जे से न्यायपूर्वक छुड़ाने में सफलता प्राप्त की। प्राण-प्रतिष्‍ठा उत्‍सव में उमड़ा भावनाओं का ज्वार ऐसे अनेक प्रश्नों का उत्तर दे रहा था कि राम मंदिर का निर्माण क्यों आवश्यक था और हिंदू समाज उसके लिए इतनी व्यग्रता से क्यों प्रतीक्षा कर रहा था? अच्छा होता कि यह प्रतीक्षा स्वतंत्रता के बाद ही पूरी हो जाती, किंतु संकीर्ण राजनीतिक कारणों और कथ‍ि‍त सेक्युलरिज्म की विजातीय-विकृत अवधारणा के चलते ऐसा नहीं हो सका। यह विडंबना ही रही कि अयोध्या में राम मंदिर के निर्माण की हिंदू समाज की सदियों पुरानी स्वाभाविक अभिलाषा की अनदेखी की गई। जिस अयोध्या को अवनी की अमरावती और धरती का बैकुंठ कहा गया, वह सदियों तक अभिशप्त थी, उपेक्षित रही, सुनियोजित तिरस्कार झेलती रही। अपनी ही भूमि पर सनातन आस्था पद दलित होती रही, किंतु राम का जीवन हमें संयम की शिक्षा देता है और भारतीय समाज ने संयम बनाए रखा। समय के साथ समाज का संकल्प भी दृढ़ होता गया और आज समस्त सृष्टि अयोध्या के वैभव को निहार रही है। यह धर्म नगरी विश्व की सांस्कृतिक राजधानी के रूप में प्रतिष्ठित हो रही है। संकल्प और साधना की सिद्धि के लिए, हमारी प्रतीक्षा की इस समाप्ति के लिए और संकल्प की पूर्णता के लिए प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी के प्रयासों का भी अभिनंदन है। एक दूरद्रष्टि लेकर भारत के न भूतो न भविष्यलति के स्वर्णिम अवसर को साकार करने में उनकी महत्‍वपूर्ण भूमिका रही। श्री राम जन्मभूमि मंदिर की स्थापना भारत के सांस्कृतिक पुनर्जागरण का आध्यात्मिक अनुष्ठान है। यह राष्ट्र मंदिर है। अब भारत को भव्य बनाने के संकल्प को पूर्ण करने की बारी है और भगवान श्रीराम का मंदिर इसकी प्रबल प्रेरणा है। ऐसा होना निश्चित ही है क्योंकि इस प्राण प्रतिष्ठा से समस्त दिशाओं से शुभ संकेत मिलना आरंभ हो ही चुका है। गोस्वामी तुलसीदास जी की इन पंक्तियों के साथ- "मोरे जिय भरोस दृढ़ सोई, मिलहि राम सगुन सुभ होई.’’ शुभमस्तु । (लेखक भारतीय जनता पार्टी मध्य प्रदेश के प्रदेश संगठन महामंत्री हैं।)